аллах наказывает тех кто причиняет людям страдания в жизни
Почему Всевышний допускает несчастья и страдания в нашей жизни?
Вопрос:
Мне давно не дает покоя вопрос: почему на Земле столько зла и горя, как Аллах допускает все это, особенно страдания невинных людей?
Ответ:
Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятух!
Благодарим вас за интересный вопрос. В качестве ответа на ваш вопрос мы процитируем статью доктора Мухаммада Х. Сиддика, президента Исламского общества Северной Америки:
«Поистине, Аллах Всемогущий, и Он над всякой вещью мощен (‘аля кулли ша’ин кадир). Коран повторяет эти слова множество раз. Также сказано, что Аллах является Творцом и наилучшим Создателем: «Благословен Аллах, лучший из творцов» (23, 14).
Но это также неполная картина мира. Кроме этих негативных вещей, мы также видим красоту, здоровье, процветание, рождение новых людей, мудрость, интеллект и прогресс. Мы видим людей, проявляющих лучшие качества веры, искренности, милосердия, любви и жертвенности. Мы видим множество примеров добродетели и благочестия. Так что неправильно говорить лишь об одной – плохой – стороне медали.
Также является фактом, что блага в мире больше, чем зла. Здоровых людей больше, чем больных. Живущих благополучной жизнью больше, чем страдающих и несчастных. Честных и порядочных больше, чем преступников. Добро – это правило, а зло является исключением. Добродетель – это норма, а грех – отклонение от нормы.
Но тогда возникает вопрос: почему Аллах допускает это исключение из правил?
Коран говорит нам о том, что добро и зло, все, что совершается, происходит по воле Аллаха. Только Всевышний знает в совершенстве все, что происходит в мире. Мы конечные существа и не можем полностью понять Его бесконечную волю и мудрость. Он устраивает дела во вселенной таким образом, каким считает нужным. Коран говорит нам о том, что Аллах Мудрый и все, что Он делает, правильно, хорошо и справедливо. Мы должны полагаться на Его Волю. Нам не сообщаются все подробности о Его решениях, но Всевышний дал нам руководство к жизни, которого для нас достаточно. Есть несколько моментов, которые мы должны иметь в виду, чтобы понять этот вопрос:
1. Прежде всего, мы должны иметь в виду, что Аллах не сделал этот мир вечным. Этот мир временный, все, что здесь находится, имеет ограничения во времени и когда-то придет к концу. Ни хорошие, ни плохие вещи этого мира не вечны. Мы живем здесь в течение короткого времени, и мы проходим здесь испытания. Те, кто выдержит это испытание, обретет счастливую жизнь в будущем мире, который будет вечным. Кто не пройдет испытания, увидит последствия своих злых дел и грехов.
2. Аллах поместил в этот мир определенные физические и моральные законы. Страдания и зло случаются тогда, когда один или несколько из этих законов нарушаются. Физические законы основаны на причинах и следствиях. Болезни случаются чаще всего, если не следить за своим здоровьем или находиться в обществе больных людей. Дорожные аварии случаются, если не соблюдать правила дорожного движения, не ремонтировать и не проверять транспортные средства, не следить за состоянием дорог. Изучение причин и следствий очень важно, чтобы жить в безопасности. Даже здесь мы должны иметь в виду, что Аллах часто спасает нас, даже если мы проявляем халатность и небрежность. Сколько раз бывало так, что мы не бываем достаточно осторожны при езде на автомобиле, однако благополучно достигаем места назначения. Если посмотреть, как люди передвигаются по дорогам в наших городах, приходится удивляться, что происходит довольно мало несчастных случаев.
«Милостивый (к Своим рабам) (Аллах) научил (человека) Корану (облегчив его чтение, понимание и запоминание), (и Он) сотворил человека, (и) научил его изъясняться [выражать свои мысли] (отличив его тем самым от других).
Солнце и луна (двигаются) по (точному) расчёту, и звёзды (на небе) и деревья (на земле) преклоняются ниц (своему Господу). И небо Он [Аллах] воздвиг (над землёй) и установил весы [справедливость] (и повелел Своим творениям быть справедливыми), чтобы вы не преступали (границ) в весах (когда взвешиваете другим).
И устанавливайте вес беспристрастно [справедливо] и не уменьшайте вес (когда взвешиваете людям)! И землю Он положил [распростёр] для творений» (Ар-Рахман, 1-10).
Если мы нарушаем границы, установленные Аллахом, то нечего удивляться неприятным последствиям. Лишь по милости Аллаха мы в большинстве случаев избегаем неприятностей. Строго говоря, приходится удивляться не тому, что Аллах допускает страдания в нашей жизни, а тому, сколько раз Он защищает и спасает нас, когда мы грешим.
«И если бы Аллах стал наказывать людей за то, что они приобрели [за те грехи, которые они совершают] (только в этом мире), то Он не оставил бы на поверхности её [земли] ни одного живого существа. Но Он даёт им отсрочку до определённого предела (как в этом мире, так и до Дня Суда). А когда наступит их срок, то поистине Аллах видит Своих рабов, (и воздаст им за то, что они совершали)!» (35, 45)
Но иногда Аллах все-таки наказывает людей за нарушение Его законов, физических или моральных. В Коране рассказано, что многие общины и целые народы были уничтожены за греховный образ жизни:
«А если они [твой народ] отвергнут (о, Мухаммад), то уже отвергли (своих пророков) (ещё) до них народ (пророка) Нуха, и адиты [народ пророка Худа], и самудяне [народ пророка Салиха], и народ (пророка) Ибрахима, и народ (пророка) Лута, и жители Мадьяна [народ пророка Шуайба]; отвергнут был и (пророк) Муса. И Я давал неверным отсрочку (наказания) [не наказывал сразу], потом схватил Я их (всех) (наказанием). И каково же было Моё негодование! И сколько селений [их жителей] Мы погубили (ниспослав на них наказание), когда они [их жители] были злочинщиками [неверующими]! И вот они [те города и селения] (теперь) разрушены до оснований (и в них никто не живёт)! И сколько колодцев заброшенных (по причине смерти жителей селений) и дворцов воздвигнутых!» (22, 42-45)
3. Также страдания могут быть проверкой и испытанием для некоторых людей. Аллах допускает страдания в жизни людей, чтобы проверить их терпение и преданность Ему. Даже пророки и посланники испытывали страдания в своей жизни. Айюбу, который упоминается в Коране как пророк, пришлось перенести много несчастий, однако он был терпелив. Хорошие люди иногда страдают, но их страдания приносят пользу другим и служат полезным уроком другим людям. Мученики умирают за веру, солдаты отдают жизнь за свою родину и свой народ, и люди учатся на этих прекрасных примерах.
4. Иногда Аллах допускает страдания в жизни некоторых людей, чтобы проверить окружающих их людей – как они среагируют на чужое несчастье. Когда вы видите больного или бедного и нуждающегося человека, вы проходите испытание от Аллаха. Всевышний посылает вам встречу с этим человеком, чтобы проверить вашу веру и сострадание. В очень трогательном хадисе-кудси рассказано:
«В Судный день Аллах скажет некоторым людям: «О, сын Адама, Я был болен, а ты не посетил Меня». Человек удивится: «О, мой Господь, как я мог посетить Тебя, когда Ты Господь миров?» Аллах ответит ему: «Разве ты не знаешь, что когда раб Мой такой-то болел, и ты не посетил его? Если бы ты посетил его, то ты сделал бы это для Меня».
Другому человеку Аллах скажет: «О, сын Адама, Я был голоден, а ты не накормил Меня». Он ответит: «О, мой Господь, как я мог тебя накормить, ведь Ты Господь миров?» Аллах скажет: «Разве ты не знаешь, что раб Мой такой-то был голоден, а ты не накормил его? Разве ты не знаешь, что если бы ты помог ему, ты сделал бы это для Меня».
Еще одному будет сказано: «О, сын Адама, Я просил пить, а ты не напоил Меня». Он ответит: «О, мой Господь, как я мог тебя напоить Тебя, ведь Ты Господь миров?» Аллах скажет: «Разве ты не знаешь, что раб Мой такой-то просил у тебя воды, а ты не напоил его? Если бы ты помог ему, ты сделал бы это для Меня» (Муслим, хадис 4661).
Известно, что пророк Иса (Иисус), мир ему, также сообщил людям подобные вещи (См. Евангелие от Матфея, 25: 35-45).
Итак, в итоге можно сказать, что страдания происходят в нашей жизни, чтобы научить нас, что мы должны придерживаться физических и нравственных законов Аллаха. Страдания и несчастья – это испытание нашей веры и нравственности. Всякий раз, когда мы сталкиваемся с несчастьем, мы должны спросить себя: «Не нарушили ли мы какой-то закон Аллаха?» Нам следует изучить проблему и исправить свою жизнь: Если это наказание, то нужно просить прощения и исправить свою жизнь. Если это испытание, то нужно приложить усилия, чтобы пройти его.
Верующие люди встречают страдания молитвами, покаянием и добрыми делами. Неверующие же впадают в сомнения и недоумение. Они обвиняют Всевышнего и недовольны Его решением.
Пусть Аллах удержит нас на правильном пути, амин!»
Никому не причиняй вреда
Всевышний говорит (смысл): «А воздаянием тех, кто приобрёл зло, будет равноценное зло. Их постигнет унижение, и никто не защитит их от Аллаха» («Йунус», аят 27).
Всевышний не дозволил ничего вредного так же, как не запретил ничего, в чём есть польза. Счастье каждого человека заложено в следовании призыву божественных посланников и божественным законам.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Того, кто причиняет вред другим, Аллах накажет тем же, и тому, кто создаёт трудности, Аллах воздаст тем же» (Ат-Тирмизи).
Кто может быть правдивее в проповедях, чем Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), который был послан как милость для миров.
Зло – это дурное, греховное, вредное, намеренное, умышленное, сознательное причинение кому-либо вреда, ущерба, страданий.
Определить, вредно это или нет, можно, оценивая последствия на себе: прежде чем совершить поступок, подумать, понравилось бы, если по отношению к тебе такое проделали; каков будет результат этого поступка, причинит ли он ущерб или принесёт добро. А узнав, что это – зло, и если воздержать себя не в силе, вспомни слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Истинно, Аллах наказывает тех, кто причиняет людям страдания в жизни» (Муслим).
Передают со слов Абдуллаха бин Амра (да будет доволен им Аллах), что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Мусульманин – это тот, кто не причиняет (другим) мусульманам вреда своим языком и своими руками».
Как сказал мудрец: «Зло – это вроде холода, который наступает, когда нет тепла, или вроде темноты, которая наступает, когда нет света». Оно бывает в сердце, в котором нет добра, мусульманин является добросердечным, остерегается совершать зло, вред по отношению ко всем людям, верующим и неверующим и даже к животным.
В Исламе запрещается совершать зло даже в ответ на зло. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Прости того, кто злодействует против тебя». Иди к тому, кто обижен на тебя и делай добро тому, кто делает тебе зло. Говори только правду, даже если она будет против тебя».
Приведём один случай. Дядюшка Хусейн возвращался в село из города. Он был в хорошем настроении, так как продал на базаре весь привезённый с собой товар.
«Пока осёл пасётся, я, пожалуй, вздремну под этим деревом», – подумал он, решив сделать остановку возле источника. Засыпая, он подумал о своих деньгах. Их следовало переложить в надёжное место. Проверив, на месте ли деньги, он положил мешочек себе за пазуху и заснул.
К несчастью, в то время на дереве притаился разбойник, который всё видел. У него, жившего за счёт несчастий, которые он приносил другим, глаза заискрились радостью. Злодей тихо соскользнул с дерева вниз.
От этого и предостерегал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Тому, кто причиняет вред другим, Аллах тоже причиняет вред».
Да поможет нам Аллах относиться с добром ко всем Его творениям. Да научит нас Милостивый быть добрее и избежать всего злого! Амин.
Почему Бог допускает людские страдания?
Ас-саляму алейкум уа рахматуллах уа баракатух.
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Вся хвала и благодарность Аллаху, мир и благословение Его Посланнику. Дорогой брат Абдуллах, благодарим Вас за оказанное доверие. Мы взываем к Аллаху Всемогущему осветить наши сердца для истины и даровать нам благословение в этом мире и в Судный День. Аминь.
“Действительно, Аллах Всесилен (Аль-Азиз) и способен сделать все (`аля кулль ша’ин къадир), о чем в Коране упомянуто сотни раз. В Коране также сказано, что Аллах – не просто создатель, а лучший из создателей. “ Благословен Аллах, наилучший из создателей!” (Коран, 23:14).
Но тогда возникает вопрос: почему Аллах позволяет эти исключения из правил?
В Коране сказано, что добро, зло и все в этом мире происходит по желанию Аллаха (маши’aт Аллах). Только Аллах полностью знает Свою Волю. Мы, простые смертные, не можем полностью понять Его Волю и Мудрость. Он управляет Своей вселенной так, как пожелает. В Коране сказано, что Аллах – Мудр, и все, что Он делает, – правильно, благодатно и справедливо. Мы должны подчиниться Его желанию. Коран не поведал во всех подробностях о Воле Аллаха, но дал нам такое руководство, которое для нас полезно и достаточно. Чтобы понять эту проблему, нужно помнить несколько моментов:
1. Прежде всего, Аллах не сделал этот мир постоянным. Это временный мир, и все здесь имеет свой срок. Когда придет его время, ему наступит конец. Не вечны ни благо, ни зло этого мира. Мы здесь лишь на короткое время, и мы подвергаемся испытаниям. Те, кто пройдет испытание, обретут вечный мир, который совершенен и постоянен. А те, кто его не пройдет, непременно ощутят ужасные последствия своих грехов и развращенности.
2. Аллах дал этой вселенной физические и нравственные законы. Аллах позволяет появиться страданию, когда эти законы нарушаются. Физический закон основывается на причине и следствии [имеет причинно-следственное происхождение]. Так, болезнь наступает, если человек не заботится о здоровье или подвергается инфекциям. Автомобильная авария случается, если человек невнимателен, небрежно ведет машину, либо если автомобиль не прошел техконтроль, дороги и автострады не достроены и не отремонтированы, либо законы дорожного движения неправильны или плохо контролируются. Изучение причин и последствий очень важно для нашего же благополучия. Но даже здесь мы должны иметь в виду, что Аллах часто спасает нас, не позволяя нам страдать от каждого проявления небрежности. Сколько раз бывает так, что мы не осторожны, и, тем не менее, благополучно добираемся до пункта нашего назначения. В некоторых городах люди водят машину так, что диву даешься, что там не случается еще больше аварий и не страдают еще больше людей. Аллах говорит:
«Милостивый научил [Мухаммада] Корану, создал человека, научил его ясной речи. Солнце и луна [ходят] согласно [предначертанному] порядку. Трава и деревья бьют поклоны [Аллаху]. Он возвел небо и установил весы, чтобы вы не обманывали при взвешивании. Взвешивайте [, о люди,] по справедливости, не допускайте недовеса. Для тварей простер Он землю» (Коран, 55:1-10).
Превышение нами установленных Аллахом границ и нарушение Его причинно-следственных законов достигло поистине невероятных масштабов. Но спасаемся мы при этом лишь по милости Аллаха. Строго говоря, нужно спрашивать не о том, почему Аллах допускает страдание, а о том, в какой мере Аллах защищает и спасает нас несмотря на наши нарушения и небрежность. В Коране сказано:
“Если бы Аллах стал наказывать людей за их деяния, то Он не оставил бы на поверхности земли ни единого живого существа, но Он откладывает им [наказание] на предопределенный срок; когда же настанет их срок [, то накажет]. Воистину, Аллах видит [деяния] Своих рабов” (Коран, 35:45).
Но иногда Аллах действительно наказывает людей из-за нарушений Его физических и нравственных законов. В Коране сказано, что много народов и сообществ были погублены из-за их греховного образа жизни:
«Если они обвинят тебя во лжи [, о Мухаммад], то ведь задолго до них обвиняли во лжи [пророков] и народ Нуха и адиты, и самудяне, и народ Ибрахима, и народ Лута, и жители Мадйана. Был провозглашен лжецом и Муса. Я дал отсрочку неверным, а потом наказал их. И какова же была Моя кара! И как много [людских] селений Мы погубили, когда их жители поступали беззаконно! Они были разрушены до самого основания. Как много высохших колодцев и [руин] величественных дворцов!» (Коран, 22: 42-45).
3. Аллах заставляет некоторых людей страдать для их проверки и испытания на терпение и стойкость. Страдали даже пророки и посланники Аллаха. К примеру, пророк Айюб упоминается в Коране как очень терпеливый. Иногда страдают и хорошие люди, но их страдания излечивают других, приносят добро в их общество. Иногда страдают и хорошие люди, но их страдания излечивают и воспитывают окружающих, а также служат источниками (стимулами) социальной и индивидуальной добродетели. Мученики умирают за веру, солдаты отдают жизнь за свой народ и тем самым приносят ему свободу.
4. Иногда Аллах заставляет людей страдать, чтобы проверить реакцию на это других. Когда Вы видите больного, бедного или нуждающегося человека, значит, вас проверяет Аллах. По вашему отношению к этому страдающему человеку Аллах проверит ваше милосердие и веру. В очень трогательном хадисе кудси (божественном хадисе) Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), сказал:
Нечто подобное поведал и Пророк `Иcа (Иисус) (мир ему). (См. Матфей 25: 35-45.) Подводя итоги, можно сказать, что страдания призваны научить нас придерживаться естественных и нравственных законов Аллаха. Иногда они призваны наказать тех, кто нарушает эти законы Аллаха, а иногда – испытать нашу веру в Аллаха и приверженность к сохранению человеческих ценностей и милосердия. Всякий раз, когда мы страдаем, мы должны спросить себя: «Может быть, мы нарушили какой-то закон Аллаха?» Тогда давайте изучим причину проблемы и примем соответствующие меры. Либо: “Может быть, это наказание?” Тогда давайте раскаемся, попросим прощения и изменим свое поведение. Либо: “Может быть, это посланное нам испытание?» Тогда давайте постараемся выдержать его.
Наказание Аллаха
Каждого верующего мусульманина хоть раз в жизни посещала мысль о том, что наказания, которые ниспослал на него Господь, не являются соразмерными его грехам. Наказания Аллаха воспринимается ими как злой рок, который нависает над самими мусульманами, их родными и близкими. Человек начинает тревожиться о своем будущем, беспокоится о браке, работе, личной жизни.
Когда Всевышний посылает человеку испытания на его жизненном пути, человеку кажутся эти трудности непреодолимыми, и очень тяжелыми. Но истинно верующий мусульманин понимает, что отчаиваться и терять надежду на милость Всевышнего не стоит. И лишь происки шайтана могут заронить в его душу зерно сомнения.
Верующий утрачивает надежду в милость Аллаха, разочаровываясь в себе, не находя в себе сил и способностей справиться с жизненными трудностями. Но верующий забывает, что только Аллах способен изменить все по Своей воле, если посчитает нужным.
Наказание Аллаха – может быть испытанием, которое посылает Всевышний мусульманам, чтобы укрепить нашу веру, укрепить их связь со Всевышним, и поэтому нам всегда следует стремиться к преодолению трудностей, но сохранять в своем сердце надежду на Всевышнего и Его милость. И пока такая надежда в сердце жива, ни одна проблема в жизни не останется нерешаемой.
Как избежать наказания Аллаха?
Первый путь избежать или ослабить наказание Аллаха – это искреннее покаяние: если мусульманин после совершенного греха искренне в нем покается, то это покаяние может способствовать ослаблению наказания или прощению. В Коране сказано: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он — Прощающий, Милостивый» (сура Аз-Зумар (Толпы), 53-й аят).
Еще один путь для мусульманина избежать наказания Аллаха – это обращение к Нему с мольбой о прощении. В хадисе, переданном Муслимом, Посланник Мухаммад ﷺ говорит, что если бы люди не грешили, то Аллах заменил бы этот народ другим, который был способен на грех, и этот народ грешил бы, а потом просил бы у Аллаха прощения за свои грехи, и Он прощал их.
Просите Аллаха простить грехи братьям вашим по вере, и это не только касается тех братьев, кто еще жив – просить следует и за тех, кто покинул уже этот мир, но души их тяготят совершенные ими грехи. Следует читать дуа за своего верующего брата в исламе. Сказано в хадисе, переданном от Аиши: «Кто бы из мусульман ни умер, если над ним совершат заупокойный намаз сорок человек, не приобщающих Аллаху сотоварищей, то он получит их заступничество».
Таким же путем к избавлению от наказания Аллаха является совершение добрых дел от имени человека, который несет на себе тяжесть грехов, но уже покинул этот мир, раздача милостыней от его имени.
Еще одним путем защиты от наказания Аллаха является заступничество Пророка Мухаммада ﷺ, и тому немало примеров во многих хадисах рассказывается о заступничестве Пророка Мухаммада ﷺ и других праведников за грешника. В хадисе, переданном Абу Даудом и Ат-Тирмизи, Пророк Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, мое заступничество будет для людей из моей уммы, грехи которых велики».
Мусульманин должен понимать, что беды и печали, которые посылает в его жизнь Всевышний, тоже является одним из путей смыть с него грехи. О этом говорится в хадисе, переданном Муслимом и Бухари: «Какая бы печаль, тревога или беда ни постигла верующего, это обязательно станет искуплением его грехов, даже если его просто уколет колючка».
Смывая грехи человека, он освобождается от наказания Аллаха и того, что происходит с ним после смерти – испытаний, ужасов могилы и могильных мук. Ужасы Судного дня после могилы своей тяжестью также освобождают человека от того наказания Ада.
Всевышний с Его безграничной милостью может даровать прощение мусульманину по Своему желанию, поэтому верующий мусульманин не должен оставлять своих молитв, непрестанно уповать на милость Аллаха, не сомневаться и быть крепким в своей вере Аллаха.
Ни одна ситуация в жизни не должна восприниматься верующим мусульманином как безнадежная или нерешаемая – на все воля Аллаха, и ничто хорошее или плохое не останется с нами навсегда. Если Всевышний посылает мусульманину какое-то страдание или препятствие, то он должен воспринимать его как испытание прочности своей веры и с достоинством выходить из него.
Нести наказание Аллаха будет легче, если покаяться и предоставить себя воле Всевышнего. Ни в одной трудности, ни в одной беде человек не остается наедине со своим горем – с ним всегда рядом Тот, кто создал его, Творец, Создатель и Покровитель не оставляет мусульманина в трудный час. В аяте Священного Корана приведены слова Всевышнего: «Не бойтесь, ибо Я – с вами. Я слышу и вижу» (сура Та Ха, 46-й аят). Размышляя над этим, думая об этом, человек верующий уже только одними такими размышлениями приближает себя ко Всевышнему.
Выход из испытаний
Когда Всевышний посылает человеку испытания, которые мусульманин воспринимает как наказание, Аллах также посылает и способы решения возникших трудностей и проблем, выход из возникших сложностей. Если Всевышний дает вопрос, то он дает и способ решить его. В Коране сказано: «Аллах не возлагает на человека сверх того, что Он даровал ему. После тяготы Аллах создает облегчение» (сура Ат-Талак (Развод), 7-й аят). Нет такого наказания, такого испытания или горя, которое не смог бы мусульманин вынести, но каждое такое наказание учит чему-то разумного и думающего мусульманина, оно посылается ему не просто так, а с какой-то определенной целью.
Наказания Всевышнего, которые являются для человека испытанием, являются способом очистить свою душу от греха, они посылаются нам для искупления.
Ответим на Ваш вопрос по Исламу (бесплатно)
Беды и невзгоды в свете Ислама
Беды и невзгоды в свете Ислама
Тазкия (рекомендация), как условие преподавания и принятия знаний
Защита молодожёнов перед брачной ночью от джинов и колдунов
Лечение преждевременного семяизвержения
Виды колдовство и их лечение : Лечение от импотенции и бесплодия
О слепом следовании мазхабу или ученому (ат-такълид)
О величии и достоинствах знания и ученых
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
Отношение к болезням, бедам и невзгодам
Если верующий посмотрит на решения Аллаха и Его предопределение, будучи убежденным в Его совершенной Мудрости и всеобъемлющей Милости, а так же в том, что решения Аллаха лишены недостатков, то все это приведет человека к умиротворению и довольству предопределением Аллаха.
И таким образом мусульманин обретает земной рай еще до того, как ему будет дарован Рай вечный. И как сказал Шейхуль-Ислям Ибн Таймия: “Поистине в этом мире есть Рай, и кто не войдет в него, тот не войдет и в Рай в мире ином”. См. “Мадаридж ас-саликин”.
Да и как же может быть иначе, когда верующий убежден в истинности слов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «Как удивительно положение верующего! Поистине, все в положении его является для него благом, и никому не дано этого, кроме верующего. Если что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом. Если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом». Муслим 2999.
От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не перестанут испытания постигать верующего и верующую в их телах, в их имуществе и в их потомстве до тех пор, пока они не встретят своего Господа очищенными от грехов». Ахмад 2/450, аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» 494, ат-Тирмизи 2399. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2280.
Передают со слов Абу Са‘ида аль-Худри и Абу Хурайры (да будет доволен Аллах ими обоими), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Что бы ни постигло мусульманина, будь то утомление, болезнь, тревога, печаль, неприятность, скорбь или даже укол колючки, Аллах непременно простит ему за это что-нибудь из его грехов». аль-Бухари 5641.
От Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) передается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда Аллах желает блага для своего раба, Он наказывает Его уже в этом мире. Если же Он желает для Своего раба плохое, то откладывает наказание до Судного Дня». ат-Тирмизи 2396, Ибн Маджах 4031. Достоверность хадиса подтвердили имам ат-Тахауи и шейх аль-Альбани. См. “Шарх мушкиль аль-асар” 2050, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1220.
Аль-‘Азизи сказал: “То есть, Аллах в этом мире не наказывает его за грех, чтобы в мире ином (в ахира) воздать ему за все грехи в полной мере”. См. “Сирадж аль-мунир” 1/88.
Шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах, разъясняя это, говорит: “Это приводит к тому, что отбивает у раба желание быть всегда здоровым, так как есть опасения, что воздаяние за свои благодеяния он получил уже в этом мире. Аллах же не любит, чтобы Его враги получили наказание в этом мире, как и не любит, чтобы его приближенные рабы получили награду уже в этом мире. Однако их наградой будет то, что Он поселит их рядом с Собой и будет доволен ими, как сказал об этом в Коране: «Воистину, богобоязненные пребудут в райских садах среди рек на седалище истины возле Всемогущего Властелина» (аль-Къамар, 54: 54-55).
И поэтому, когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) упомянул о болезнях, один человек сказал: “О посланник Аллаха, а что такое болезнь? Клянусь Аллахом, что никогда в жизни я не болел. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Встань и покинь нас, поистине, ты не из нас»”.
Этот хадис, который упомянул Сулейман ибн ‘Абдуллах, приводит Абу Дауд 3089, и шейх аль-Альбани назвал его слабым. Однако есть достоверный хадис с таким же смыслом от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который рассказывал: “Однажды пришел один бедуин, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил его: «Болел ли ты когда-либо лихорадкой?» Тот спросил: “А что такое лихорадка?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Жар между кожей и мясом». Он ответил: “Нет”. Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «Чувствовал ли ты когда-либо головную боль?» Тот спросил: “А что такое головная боль?” Он сказал ему: «Сила, которая создает давление в голове, выбивая пот». Тот вновь ответил: “Нет”. Когда же тот человек ушел, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто желает посмотреть на человека из обитателей Огня (то пусть посмотрит на этого)»”. аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» № 495. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.
Далее Сулейман ибн ‘Абдуллах пишет: “В этом хадисе содержится указание на то, что, вопреки сложившемуся среди людей мнению, испытания и беды, постигающие верующего, являются признаком блага. В хадисе содержится указание на то, что надо опасаться быть всегда здоровым, поскольку это является плохим признаком. И в нем также содержится указание на то, что необходимо надеяться на Аллаха, уповать на Него и хорошо думать об Аллахе, когда Он предопределяет в отношении вас то, к чему вы испытываете неприязнь. Также в нем содержится указание на смысл слов Аллаха: «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И, быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (аль-Бакъара 2: 216)”. См. “Тайсируль-‘азизиль-хамид” 1033.
В Сахихе имама аль-Бухари приводится хадис, в котором сказано, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Того, кому Аллах желает блага, постигает что-либо из этого (болезней)». аль-Бухари 5645.
Из обратного понимается, что того, кому Аллах не желает блага, не постигают никакие болезни. То есть, он продолжает оставаться в силе и здравии, и его не постигает ничего из бед. Однако известно, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) болел и испытывал боль в два раза сильнее, чем другие. Многие люди полагают, что непрерывное здоровье и отсутствие какой-либо болезни – это великое благо и подарок от Аллаха, указывающий на то, что Аллах доволен им и его делами. Однако посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал о таком: «Кто желает посмотреть на человека из обитателей Огня (то пусть посмотрит на этого)».
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: «И не перестанут тяготы и беды постигать раба Аллаха до тех пор, пока он не будет шагать по земле безгрешным». Ибн Маджах 4023, Ибн Хиббан 2901. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 143.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: “Беды и несчастья являются благом, так как они очищают от грехов и приводят человека к терпению, за проявление которого он получает вознаграждение. А также они влекут за собой обращение к Аллаху, унижение перед Ним, отстранение от творений и подобные им благие вещи. Ведь даже если посмотреть непосредственно на то, что постигает человека из бед и несчастий, то Аллах через это стирает его прегрешения, а, как известно, это одно из самых больших благ. И если человек будет из числа преступивших, то ему необходимо, чтобы Аллах облегчил его наказание в мире ином посредством бед и лишений в мире этом. И по этой причине беды и несчастья являются милостью и благом в отношении всех творений, кроме тех, которые по причине постигшего их, совершают грех еще больший, чем тот, в котором они пребывали до этого. В этом случае постигшее их становится не благом, а злом для них, по причине того, что их постигает со стороны религии.
Поистине, из людей есть такие, которые, когда их постигают бедность, болезни, или голод, впадают в скорбь, над ними берет верх гнев, они проявляют лицемерие, и это приводит к болезням их душ и сердец. Такие либо впадают в явное неверие, либо оставляют часть своих обязанностей и совершают какие-то грехи, что плачевно отражается на их религии. И для них благополучие является большим благом в отличие от испытаний, из-за плодов постигших их несчастий и бед. Но не со стороны самой беды, как, например, для того, кому эти же беды послужили причиной проявления терпения и подчинения и для кого эти испытания обернулись благом в его религии.
И само по себе это действие Господа является проявлением милосердия к творениям, и Аллах заслуживает похвал за это. Если же с этим действием будет связана покорность и подчинение, то это будет еще одной милостью, оказанной Аллахом тому, кого это постигло. Если же с этим будет связано совершение греха, то ведь это и есть то, в чем отличаются люди друг от друга, будь то в несчастье или же в благополучии.
И для того, кто был испытан и был наделен вместе с тем терпением, это терпение становится благом в его религии и он получает милость после того, как очищается от грехов, а посредством его восхвалений Господа, ему достается похвала Господа в отношении него, так как Аллах сказал: «Это те, которых хвалит Аллах и которым дарует Свою милость, и это те, которые ведомы правильным путем» (аль-Бакара, 2: 157).
И получается так, что человек получает прощение грехов от своего Господа, а также возвышается его степень, что является одним из самых больших благ.
И поэтому терпение является обязательным для каждого, кого постигло что-либо из испытаний. И кто будет стойко терпеть, выполняя тем самым свою обязанность, тот получит все перечисленное”. См. “Маджму’уль-фатауа” 17/26-27, сокращенно.
Шейх Мухаммад Са‘ид Раслян в примечании к этим словам сказал: “Мы видим из этого разъяснения, что не понимаем нашу религию правильным пониманием, кроме тех, конечно, над кем смилостивился Аллах. Ведь если бы мы понимали религию правильным пониманием, то испытывали бы чувство благодарности по отношению к Аллаху во всем том, что Он решил и предопределил в отношении нас. И даже более того, человек относился бы к этому, как и к другим благам из благ Аллаха, дарованных ему, и понимал бы, что Аллах, посредством этого, приводит раба к таким видам поклонения, как восхваление Аллаха и смирение перед Ним. И, если мы правильно поймем вышеприведенный хадис, станет ясно, что человек, который на своем жизненном пути находится в здравии и безопасности среди своей семьи, получает внешне видимые блага от Аллаха в своем имуществе, детях, жене, в просторном доме и тому подобном и стремится в своем желании именно к этому, находится в неведении относительно сути религии Аллаха. И если это случится с кем-либо именно в таком виде, то знай, что он не тот, кому оказана милость. И было так, что наши праведные предшественники начинали беспокоиться, если их не постигало ничего из болезней и бед. И это потому, что они знали, что Аллах исправляет их недостатки и очищает их от грехов посредством того, что их постигает. Как видим, это пришло в хадисе посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Если Аллах желает Своему рабу плохого, то удерживает от него (наказание)», то есть откладывает его наказание за его грех, а, как известно, наказание этого мира ничтожно по сравнению с наказанием в мире ином (в ахира). И, как бы ни было велико то, что постигнет его в этом мире, оно незначительно в сравнении с тем, что соответствует ему из наказания в мире ином. И я прошу у Аллаха безопасности и благополучия”. Сл. “Кираа уа та‘лик ‘аля тайсириль-‘Азизизь-Хамид фи шарх китаби-ттаухид.
Мы видим из этих хадисов и слов ученых, что любовь Аллаха не определяется в этом мире ни наличием здоровья, ни многочисленностью потомства, ни богатством и ни какими-то другими мирскими благами. Однако любовь Аллаха в действительности проявляется в том, кого Он привел к религии и даровал ему стойкость в ней! От Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах распределил между вами ваш нрав так же, как Он распределил между вами и ваш удел. И, поистине, Всевышний Аллах дарует мир этот тому, кого Он любит и тому, кого не любит. Однако Он не дарует религию никому, кроме того, кого любит! И кто скупится на имущество, чтобы расходовать его; боится врагов, чтобы сражаться с ними; и не способен выстаивать ночные молитвы, пусть чаще говорит: “Субхана-Ллах”, “Альхамду ли-Ллях”, “Ля иляха илля-Ллах” и “Аллаху акбар”». аль-Исма’или в “аль-Му’джам” 1/114, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 4/166, аль-Баззар в “аль-Бахр аз-захар” 2026. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2714.
Величина награды соответствует величине испытаний
От Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, величина награды соответствует величине испытаний и бед, и поистине, если Аллах любит какой-либо народ, то посылает на них испытания (беды). И тот, кто проявляет довольство (перед испытанием), тому тоже довольство Аллаха. Тот же, кто гневается, тому – гнев Аллаха». ат-Тирмизи 2396, Ибн Маджах 4031. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 146.
Имам Ахмад приводит другой похожий хадис от Махмуда ибн Лябида (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если Аллах испытывает любовь к какому-либо народу, то Он посылает на него испытания (беды). Тот, кто будет проявлять терпение, то и для него терпение, кто же не проявит терпения, то и для него не будет терпения». Ахмад 5/428, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 9784. Хафиз аль-Мунзири и хафиз Ибн Хаджар сказали, что все передатчики сообщения достойны доверия. А шейх Ибн Хаджар аль-Хайтами назвал хадис достоверным. См. “Таргиб уа Тархиб” 4/124, “Фатхуль-Бари” 10/108, “аз-Заваджир” 1/315.
‘Абдуллах ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды я зашел к пророку (мир ему и благословение Аллаха), страдавшему от сильной горячки, и сказал ему: “Какая у тебя сильная горячка!” И я спросил: “Это потому, что тебе предназначена двойная награда?” Он сказал: «Да, и любого мусульманина, который будет испытывать страдания, Аллах обязательно освободит от (бремени) его грехов подобно тому как дерево освобождается от своих листьев»”. аль-Бухари 5647.
Сказал Сулейман ибн ‘Абдуллах: “Так как пророки будут теми, кто более других будет вознагражден, то они более остальных подвергались испытаниям и бедам, как это пришло в хадисе от Са‘да, где говорится о том, что он зашел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и спросил: «Кто из людей больше всех подвергался испытаниям?» Он ответил: «Пророки, затем те, кто был ближе к ним (своим иманом), затем те, кто был ближе к этим. И человек испытывается в соответствии со степенью своей религии (веры). Если он был стойким в религии, то увеличивались и его испытания. Если же в его религии была слабость, то он испытывался в соответствии со степенью своей религии. И не перестают постигать раба лишения и беды до тех пор, пока не оставят они его шагать по земле свободным от грехов». ат-Тирмизи 2/64, Ибн Маджах 4023, Ибн Хиббан 2901. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 143.
Некоторые ученые сказали, что слова «величина награды соответствует величине испытаний и бед» указывают на то, что за беды и болезни человек получает вознаграждение без того, чтобы они стирали грехи. Однако шейхуль-Ислям Ибн аль-Къайим и другие ученые сказали, что наградой за болезни и беды является прощение грехов, кроме тех случаев, когда они (болезни и беды) становятся причиной для благих дел, как покаяние и мольбы о прощении, как проявление терпения и проявление довольства предопределением. Поистине в этом случае они будут вознаграждены за то, что зародилось и произошло по причине постигших бед и болезней, как на это указывает хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, может быть так, что человек имеет высокое положение перед Аллахом, которого он не достигает своими деяниями. И Аллах не перестает испытывать его тем, что ему неприятно, до тех пор, пока он не достигнет этого высокого положения». Абу Я’ля 4/1447, Ибн Хиббан 693. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2599.
После этих слов шейх Мухаммад Са‘ид Раслян сказал: “И действительно, бывает так, что человек иногда просит у Аллаха наивысшую степень в Раю, а это аль-Фирдаус, и вместе с тем не совершает благих дел, чтобы получить эту степень. Однако Аллах отвечает на его мольбу и дает ему это высокое положение. Но так как раб не стремится совершать соответствующие благие дела, то Аллах посылает на него испытания и беды, даруя вместе с ними и необходимое терпение”. Сл. “Кираа уа та‘лик ‘аля тайсириль-‘Азизизь-Хамид фи шарх китаби-ттаухид.
Шейх Сулейман продолжает: “Ученые же отвечают на первое мнение (которое заключается в том, что под словами пророка (мир ему и благословение Аллаха) имеется в виду, что человеку не прощаются грехи за постигшие его испытания, однако возвеличивается его степень), тем, что в хадисе: «Поистине, величина награды соответствует величине испытаний и бед» – имеется в виду, что степень его возвышается только тогда, когда он терпит и надеется на награду Аллаха.
И так как пророки, мир им, были самыми лучшими из тех, кого любит Аллах, то они и были теми, кто более остальных подвергался испытаниям, и их постигло то, что не терпел ради Аллаха никто, кроме них. И это для того, чтобы они достигли посредством этого великой награды и наивысшего довольства. Также это для того, чтобы впоследствии люди брали с них пример и знали, что они тоже являлись людьми, и их постигало то же, что постигает остальных людей из испытаний, бед и лишений, и чтобы, зная все это, люди не поклонялись им, а поклонялись только одному Аллаху.
Кто-то может спросить: «Как может Аллах посылать беды и испытания тем, кого любит?!»
Ответом на это является то, что если принять во внимание, что никто из людей не защищен от грехов, то беды и несчастья в виде испытаний очищают от этих грехов, как на это указывают достоверные хадисы, а также божественные слова: «Буду испытывать их бедами, дабы очистить их от грехов». См. “Калиматуль-ихлас” 46, “Мадаридж ас-саликин” 1/194, “аль-‘Укъуд ад-дуррийя” 343.
Также последствием перенесенных испытаний для стойкого в терпении верующего является возвышение его степени в Раю, как об этом сказано в хадисе: «Когда Аллах предопределяет Своему рабу высокое положение, которого он не может достигнуть своими делами, Аллах испытывает его чем-либо в его теле, или же в его ребенке, или в его имуществе. После чего дарует ему терпение до тех пор, пока он не достигнет того высокого положения, которое ему предопределил Аллах, Свят Он и Велик». Ахмад 5/272, Абу Дауд 3090. Достоверность хадиса подтвердили имам ас-Суюты, имам аль-Мунауи и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1599, 2599.
Также потому, что это ведет к покаянию. Ведь поистине, Аллах в этом мире испытывает раба бедами, чтобы он покаялся за свои грехи, как это сказал Всевышний: «Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки, чтобы они вкусили часть того, что они натворили, и чтобы они вернулись (на прямой путь)» (Ар-Рум, 30: 41).
И если Аллах наделит кого-то покаянием посредством беды, постигшей его, то это станет для него одним из самых больших благ, дарованных Аллахом. Потому что посредством этого раб начинает взывать к Аллаху с мольбами и становится смиренным и покорным Ему. Поэтому Аллах порицает тех, кто не обращается с мольбами к своему Господу и не принимает смиренно постигшее его горе, как об этом поведал Аллах: «Мы подвергли их мучениям, но они не смирились перед своим Господом и не взмолились перед Ним» (аль-Муминун, 23: 76).
Мольба, обращенная к Аллаху, и смирение перед Ним являются одним из самых больших благ. Эти две вещи, а также то, что им предшествовало из испытаний, являются одним из величайших признаков правильного исповедания религии, так как правильность религии в том, чтобы поклоняться Аллаху и уповать на Него и чтобы не взывать в мольбах наряду с Аллахом к другим божествам, будь то мольба-поклонение или же мольба-просьба.
И если Аллах привел тебя к покаянию, включающему в себя поклонение Ему одному и подчинение Его пророкам в выполнении обязательного и в отстранении от запретного, то ты из числа истинно поклоняющихся Аллаху. Ты взываешь к Нему, что выражается в просьбах, обращенных к Аллаху о своих нуждах, и просишь то, в чем видишь пользу для себя, и ищешь защиты у Него от того, в чем видишь вред для себя. Это становится одним из величайших благ, которыми Аллах наделил тебя. А такое чаще всего случается, когда человека постигают беды. И если эти блага человек получает во время тягот и бед, то этих бед в большей степени достойны те, кого любит Аллах больше остальных. И поэтому те, кого постигло что-либо из тягот, должны благодарить за это Аллаха”. См. “Тайсируль-‘Азизиль-Хамид” 1034-1037.
Эти слова шейх Сулейман в сокращенном виде цитировал от шейхуль-Исляма Ибн Таймии с «Маджму’уль-фатауа» 11/259-260.
Кто проявил довольство, то и для него довольство Аллаха
Шейх Сулейман продолжил: “Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Кто проявил довольство, то для него довольство Аллаха», – означают: тому, кто проявил довольство тем, что решил Аллах и предопределил ему из испытаний, воздаянием за это для него будет довольство Аллаха, как это сказал Аллах: «Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом» (аль-Байина 98: 8). И это указывает на значимость довольства, а это именно то, чтобы не противостоять решению Аллаха, и не злиться, и не питать неприязни к этому. Ведь посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) велел одному человеку: «Не осуждай и не укоряй Аллаха в том, что Он предопределил тебе». Ахмад 5/318, аль-Байхакъи в “аш-Шу‘аб” 9714.
Сказал Ибн Мас‘уд: “Поистине, Аллах по своей милости и знанию сделал покой и радость в убежденности и довольстве, и сделал беспокойство и печаль в сомнении и гневе”. Ханнад в “аз-Зухд” 535.
Сказал Ибн ‘Аун: “Довольствуйся решением Аллаха в посылаемых тяготах и облегчениях. Поистине, это уменьшит твою печаль и приблизит к тому, на что ты надеешься и хочешь получить в мире ином. И знай, что раб Аллаха не достигнет настоящего довольства (или не постигнет сути довольства) до тех пор, пока его довольство в бедности и тяготах не будет подобно его довольству в богатстве, благополучии и надежде (раджаа). Как можно, попросив Аллаха о помощи в делах, гневаться при виде того, что решение Аллаха не соответствует (противоречит) твоим желаниям?! И может быть такое, что если тебе будет дано то, что ты желаешь, то это станет погибелью для тебя. И ты радуешься решению Аллаха, когда оно удовлетворяет твои страсти. И все это по причине отсутствия знания о сокровенном, о скрытом. И если ты находишься в таком состоянии, то ты несправедлив по отношению к своей душе и не постиг, не понял, что такое довольство”. Ибн Абу Дунья в “Рида ‘ани-Ллях” 69.
Далее слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «…Тот же, кто гневается (сахита), тому – гнев Аллаха…»
Сказал Абу Са‘адат: “Гнев (ас-сахат) – это неприязнь к чему-то и отсутствие довольства. То есть тот, кто испытывает неприязнь к предопределению Аллаха, получит неприязнь и гнев Аллаха, что само по себе уже достаточно, как наказание. Аллах сказал: «Это потому, что они последовали за тем, что гневит Аллаха, и испытывают неприязнь (ненависть) к тому, чем Он доволен. И по этой причине Он сделал тщетными их деяния» (Мухаммад, 47: 28).
В этом аяте содержится подтверждение тому, что недовольство предопределением является величайшим из грехов, более того, этот аят приводят в довод те, кто считает, что проявлять довольство является обязательным (уаджиб), как например Ибн ‘Акиль. Однако аль-Къады ‘Ияд придерживался того мнения, что это не является обязательным (уаджиб), и это посчитали более правильным Ибн Таймия и Ибн аль-Къайим. Сказал шейхуль-Ислям Ибн Таймия: “Повеление относительно довольства (предопределением) не такое же, как повеление относительно проявления терпения. Однако пришло восхваление обладателей довольства и похвала в их адрес”. См. “Мадаридж ас-саликин” 2/171.
Великий ученый ислама Ибн аль-Къайим сказал: “Кто истинно познал своего Господа, и правильным было его понимание имен и качеств Аллаха, тот имеет твердое убеждение, что постигающие его неприятности и обрушивающиеся на него испытания являются разновидностями благ и польз, которые невозможно постигнуть разумом или сосчитать. Более того, для раба больше благ в том, к чему он испытывает неприязнь, нежели в том, что он любит. Ведь большая часть благ для людских душ скрыта именно в том, что им неприятно, точно так же, как и большая часть вреда и причин их погибели заключается в том, что они любят.
Если Самый Мудрый из мудрых, Самый Милостивый из милостивых, Самый Знающий из знающих, Который более милостив к Своим рабам, чем их родители или они сами к себе, ниспосылает на них то, что им неприятно, то в этом для них больше пользы, чем если бы Он не ниспосылал им этого. И делает Он это, заботясь о них, делая для них добро и проявляя мягкость по отношению к ним. И если бы им была предоставлена возможность выбора, то они не смогли бы позаботиться о своем благополучии ни знанием, ни желанием, ни делами. Однако Аллах – Свят Он и Велик – взял на Себя управление их делами в соответствии со Своим Знанием и Милостью, нравится им это или нет. И это понимают те, кто имеет твердое знание об именах и качествах Аллаха, и не упрекают Его ни в чем из Его решений. И остается это скрытым от тех, кто пребывает в неведении относительно Аллаха, Его имен и качеств, вследствие чего они оспаривают Его управление, порочат и умаляют Его Мудрость и не покоряются Его воле, противясь Его решениям своими испорченными умами, ложными взглядами и несправедливой политикой. Таким образом, они и Господа своего не познали, и благополучия не обрели.
И если раб добьется этого понимания, то он будет пребывать в раю уже в мирской жизни, прежде мира иного, блаженства которого не сравнятся ни с чем, кроме блаженств Рая вечного. Поистине, он постоянно пребывает в довольстве своим Господом, а довольство – это рай ближнего мира и умиротворение для знающих (об Аллахе). Поистине, довольство – это наслаждение души тем, что выпадает на ее долю из предопределений, которые являются ни чем иным, как выбором Самого Аллаха именно для нее. А также довольство – это спокойствие души, уверенность и доверие по отношению к религиозным постановлениям Аллаха. Это и есть довольство Аллахом, как Господом, Исламом – как религией, и Мухаммадом – как посланником. И не почувствовал вкуса веры тот, кто не достиг этого. И эта степень довольства соответствует степени его знания о Справедливости Аллаха, Его Мудрости, Его Милости и Его наилучшего выбора для него. И чем больше он понимает это, тем сильнее его довольство Аллахом”. См. “аль-Фауаид” 132-136.
Передается от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто не проявляет довольства по отношению к решениям Аллаха и вместе с тем верит в предопределение Аллаха, пусть ищет себе другого господа помимо Аллаха».
Достоверность этого хадиса подтвердил аль-Мунауи в «ат-Тайсир» 2/443. Однако аль-Хайсами сказал, что в цепочке передатчиков этого предания Хазм ибн Аби Хазм и назвал его достойным доверия Ибн Ма‘ин, а все остальные хадисоведы назвали его слабым. Другие же передатчики этого сообщения все являются достойными доверия, как это приводится в «Маджма’ аз-зауаид» 7/207. И если это предание является достоверным, то оно указывает на обязательность проявления довольства.
Сказал Шейхуль-Ислям: “Еще выше по степени, чем это (т.е. чем довольство), это то, чтобы благодарить Аллаха за постигшие беды и несчастья. И человек делает это из-за того, что видит в этом блага Аллаха, дарованные ему посредством этой беды”. См. Маджму‘уль-фатауа 11/260.
Ошибочность желания быть испытанным
Человек не должен желать или же просить Аллаха об испытаниях и болезнях для того, чтобы получить ту великую награду, которую Аллах дает за терпение. В достоверном хадисе сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тому, кто кушает и благодарит за это Аллаха, достается награда того, кто постится и проявляет терпение». Ахмад, Ибн Маджах. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 3943.
И мы понимаем, как многого лишается человек из-за того, что не постигает своей религии, не занимается своей душой и не уделят должного внимания деяниям сердца. Он лишается великих наград. От него ускользает суть самого поклонения, его основа, вследствие чего он уделяет все свое внимание лишь внешним проявлениям религии.
Также очень важно в данном вопросе не впасть в противоположную крайность и не начать просить Аллаха о наказании в этом мире, в надежде на избавление от наказания в мире ином. И это потому, что, несмотря на решительность, человек может не вынести тягот этого мира, когда они обрушатся на него, и может вовсе впасть в неверие. А также немаловажно и то, что такой человек не осознает широты милости и прощения Аллаха, не осознает, что Аллах – Прощающий и любит прощать. Как это пришло в хадисе, передаваемом от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая спросила пророка (мир ему и благословение Аллаха): “О посланник Аллаха, скажи, если я узнаю, что наступила Ночь Предопределения, что мне следует говорить?” Он сказал: «Говори: “О Аллах, поистине, Ты Прощающий, Великодушный, Ты любишь прощать, так прости же меня!”» ат-Тирмизи, Ибн Маджах, аль-Хаким. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, аль-Хаким и шейх аль-Альбани назвали хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’» 4423.
И посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) предостерегал свою умму от того, чтобы они поступали сурово в отношении самих себя, как об этом передается в хадисе: «Не поступайте по отношению к себе сурово! Поистине, тех, кто жил до вас погубило то, что они проявляли суровость по отношению к себе. И вы можете найти оставшихся из них в кельях и монастырях». аль-Бухари в “ат-Тарих” 2/97. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3124.
Также в другом достоверном хадисе сообщается, что однажды пророк (мир ему и благословение Аллаха) пришел навестить одного человека, которому было настолько невмоготу, что он стал похож на цыпленка. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил его: «Разве ты не обращаешься с мольбами, разве ты не просишь у своего Господа?» Тот ответил: “Да, я говорю: “О Аллах, если Ты накажешь меня в Последней жизни, то лучше ускорь для меня наказание в мире этом”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Свят Аллах! Поистине, ты не выдержишь этого! Почему бы тебе не говорить: “О Аллах, даруй нам благо в мире этом и в мире ином, и защити нас от мучений Огня”?!» После чего тот обратился к Аллаху с мольбой, и Он исцелил его”. Муслим 2688.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «О люди, не желайте встречи с врагами и просите Аллаха о благополучии и избавлении, но если уж вы встретились с ними, то проявляйте терпение и знайте, что Рай находится под тенью ваших мечей!» аль-Бухари 2965, Муслим 1742.
Абу Бакр, наилучший человек в этой общине после пророка (мир ему и благословение Аллаха), говорил: “Для меня предпочтительней быть в благополучии и благодарить за это Аллаха, чем быть подвергнутым испытаниям и терпеть”. См. “Фатхуль-Бари” 6/179.
Но если уж постигнет вас или ваших родных и близких что-либо из болезней, бед и несчастий, то помните слова посланника Аллаха (благословения ему от Аллаха и мир), который сказал: «Когда Аллах предопределяет Своему рабу высокое положение, которого он не может достигнуть своими делами, Аллах испытывает его чем-либо в его теле, или же в его ребенке, или в его имуществе. После чего дарует ему терпение до тех пор, пока он не достигнет того высокого положения, которое ему предопределил Аллах, Свят Он и Велик». Ахмад 5/272, Абу Дауд 3090. Достоверность хадиса подтвердили имам ас-Суюты, имам аль-Мунауи и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1599, 2599.
А также и другие его слова: «Как удивительно положение верующего! Поистине, все в положении его является для него благом, и никому не дано этого, кроме верующего. Если что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом. Если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом». Муслим 2999.
А также слова Аллаха Всевышнего: «И может быть так, что вы испытываете неприязнь к чему-либо, тогда как это является благом для вас» (аль-Бакъара 2: 216).
Некоторые мольбы, защищающие и избавляющие от бедствий, несчастий, болезней и печали
► Со слов Са‘да (да будет доволен им Аллах) сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не сообщить ли мне вам о мольбе, которая избавит человека от горя или бедствия, которое может случиться с ним в мире этом? Это мольба Зу-Ннуна (пророка Юнуса): “Нет божества, кроме Тебя. Преславен Ты! Поистине, я был из числа несправедливых”». аль-Хаким, Ибн Абу ад-Дунья, хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2605.
لاَ إِلَهَ إِلاَ أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ
/Ля иляха илля Анта, субханака, инни кунту мина-ззалимин/.
► От Асмы бинт ‘Умайс (да будет доволен ею Аллах) передается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если тот, кого постигла грусть, беда, болезнь или затруднение, скажет: “Аллах – мой Господь, нет у Него сотоварища”, то она (мольба) избавит его от всего этого». ат-Табарани. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» 6040.
اللهُ رَبِّي، لاَشَرِيكَ لَهُ
/Аллаху Раббии, ля шарика ляху/.
► Сообщается, что Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) обращался к Аллаху с такой мольбой: “О Аллах! Если Ты записал меня из числа несчастных, то сотри это и запиши меня из числа счастливых!” ‘Абдуллах ибн Ахмад в “аз-Зухд” 429. Все передатчики заслуживают доверия.
اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ كَتَبْتَنِي شَقِياًّ فَامْحُنِي وَاكْتُبْنِي سَعِيدًا
/Аллахумма ин кунта катабтани шакъийян фамхуни уактубни са‘идан/.
► От Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если тот, кого постигнет беспокойство или грусть, скажет: “О Аллах, поистине, я – Твой раб, и сын Твоего раба, и сын Твоей рабыни. Я подвластен Тебе, решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив. Я заклинаю Тебя каждым из Твоих имен, которым Ты Сам Себя назвал, или ниспослал его в Книге Своей, или открыл его кому-либо из сотворенных Тобой, или оставил его скрытым ото всех, кроме Тебя, сделать Коран весной моего сердца, светом моей груди и причиной исчезновения моей грусти и прекращения моего беспокойства!”, – то Аллах Великий и Всемогущий обязательно избавит его от скорби и заменит его печаль радостью». Люди сказали: “О посланник Аллаха! Нам следует выучить эти слова?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Конечно. Тому, кто их услышал, следует их выучить». Ахмад 1/391, Ибн Хиббан 3/972, ат-Табарани 10352. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, имам аль-Багъауи, хафиз Абуль-Фадль аль-Багъдади, шейхуль‑Ислам Ибн Таймия, шейх Ибн аль-Къайим, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани.
أَللَّهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ، ابْنُ عَبْدِكَ، ابْنُ أَمَتِكَ، نَاصِيَتِي بِيَدِكَ مَاضٍ فِي حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِي قَضَاؤُكَ، أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَلَكَ، سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ أَوْأَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوِاسْتَأْ ثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي، وَنُورَ صَدْرِي، وَجَلاَءَ حُزْنِي وَذَهَابَ هَمِّي
/Аллахумма инни ‘абдук, ибну ‘абдик, ибну аматик, насыяти биядик, мадын фия хукмук, ‘адлюн фия къада-ук, ас алюка бикулли-смин ху уаляк, саммайта бихи нафсак, ау анзальтаху фи китабик, ау ‘аллямтаху ахадан мин хъалькъик, аууиста‘ сарта бихи фи ‘ильмиль-гъойби ‘индак, ан тадж’аля Къурана раби’а къальби, уа нура садри, уа джаля-а хузни, уа захаба хамми/.
► От ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто увидит страдающего какой-либо болезнью и скажет: “Хвала Аллаху, Который избавил меня от того, чем испытал тебя, и отдал мне предпочтение перед многими из тех, кого Он создал”, – того эта болезнь не постигнет». ат-Тирмизи 3431, Ибн Маджах 3892. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
اَلْحَمْدُ لِلهِ الَّذِي عَافَانِي مِمَّاابْتَلَكَ بِهِ، وَفَضَّلَنِي عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقَ تَفْضِيلاً
/Альхамду ли-Лляхи ллязи ‘афани миммабталяка бихи, уа фаддаляни ‘аля касирин мимман хъалякъа тафдылян/.
► Сообщается, что однажды ‘Усман ибн Абуль-‘Ас (да будет доволен им Аллах) пожаловался посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) на боль в теле и он сказал ему: «Положи руку на то место, которое болит, и трижды скажи: “С именем Аллаха!” – после чего скажи семь раз: “Прибегаю к величию Аллаха и Его могуществу от зла того, что я ощущаю и чего опасаюсь!”» Муслим 2202.
بِسْمِ اللهِ
أعُوذُ بِعِزَّةِ اللهِ وَقُدْرَتِهِ مِنْ شَرِّ مَا أَجِدُ وَ أُحَاذِرُ
И семь раз: /А‘узу би-‘иззати-Лляхи уа къудратихи мин шарри ма аджиду уа ухазир/.
► Сообщается от ‘Усмана ибн ‘Аффана (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ничто не повредит тому рабу Аллаха, который каждое утро и каждый вечер будет по три раза говорить: “С именем Аллаха, с именем Которого ничто не причинит вреда ни на земле, ни на небе, ведь Он – Слышащий, Знающий!”» ат-Тирмизи 3388, аль-Бухари в “аль-Адабуль-Муфрад” 660. Сахих аль-Джами‘ 6426
بِسْمِ اللَّهِ الَّذِي لاَ يَضُرُّمَعَ اسْمِهِ شَيْءٌ فِي الأَرْضِ وَلاَ فِي السَّمَاءِ وَهُوَالسَّمِيعُ الْعَلِيمُ
/Бисми-Лляхи ллязи ля ядурру ма’асмихи шей ун филь-арды уа ля фи-ссмаи, уа хуа Ссами’уль-‘Алим/.
Абана ибн ‘Усман (сын ‘Усмана ибн Аффана), передавший этот хадис, сказал: “Я слышал, как ‘Усман (ибн Аффан) сказал: “Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ничто не повредит тому, кто скажет…»”
Абана ибн ‘Усман страдал параличом, и один человек, который слушал, как он рассказывает этот хадис, начал (недоверчиво) смотреть на него. Тогда Абана спросил его: “Что ты так смотришь на меня? Клянусь Аллахом, что я не возвел лжи на ‘Усмана и, клянусь Аллахом, ‘Усман не возводил лжи на пророка (мир ему и благословение Аллаха). Однако в тот день я был зол и не произнес этих слов, и меня постигло то, что постигло”. См. Сахих сунан Аби Дауд 5088
И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!