Ашариты и салафиты в чем разница
Муфтий: Ханафиты-матуридиты, шафииты-ашариты и точка
Камиль Самигуллин (в центре) на круглом столе в Общественной палате
В Общественной палате обсуждали уфимскую речь Владимира Путина о необходимости просвещения и новой социализации российского ислама. В контексте этой темы наиболее красноречивым и полезным оказалось выступление главы мусульман Татарстана Камиля Самигуллина, который очень подробно рассказал, какие формы социализации и просвещения практикуются в республике сегодня. По мнению присутствовавших на встрече ученых-востоковедов, видимым недостатком этих форм является то, что они направлены не на умму в целом, а на ее отдельные части, которых муфтий назвал «салафитами» и «ваххабитами».
Напомним, что споры вокруг мазхабов, сопровождавшиеся набившими оскомину диспутами салафитов, матуридитов и ашаритов по поводу «длани Божьей», «утверждения (Бога) на Троне» и т.д., стали отражением того просветительского уровня, с которыми российские студенты вернулись из разных арабских и мусульманских стран, где они получали религиозные знания.
Салафиты, следуя буквальной трактовке Корана, где присутствует термин «рука Бога», «утвердился на Троне», говорят: раз такое понятие существует, значит «рука» и «Трон» тоже существуют. Что это за «рука» и «Трон», виднее самому Всевышнему, и спор на этом закрыт. Ашариты и матуридиты как представители школ калама пытались описать вышеуказанные понятия логически, называя их метафорой божественной мощи и власти. По мнению большинства современных ученых, этот спор является абсолютно беспредметным, так как никто не в состоянии опровергнуть как сами коранические термины, так и качества Всевышнего. Между тем наиболее рьяные представители обоих подходов начали говорить друг о друге нелицеприятные вещи, вплоть до обвинений в куфре (отступление от веры).
Муфтий в мельчайших теологических подробностях раскрыл непосвященным слушателям, как российские студенты, вернувшись отягощенные бесполезными знаниями, дали новый импульс теологическим спорам, которые в серьезных научных кругах были и в буквальном, и метафорическом смысле «сданы в архив».
«Раньше 20 лет назад я, в частности, был маленьким, у меня было очень много друзей и знакомых, которые возвращались и они говорили, что мазхабов нет, т.е. не нужно следовать мазхабам. Наши пожилые, уважаемые аксакалы вышли против этого: «Как это так? У нас есть традиционный ханафитский мазхаб. Почему вы так говорите?» – поведал Камиль Самугллин.
По словам муфтия, ожесточенные споры породили новые асоциальные формы религиозной конспирологии. В частности, салафиты антимазхабного толка, чтобы прикрыть свои истинные намерения, начали вероломно выдавать себя за шафиитов в традиционной татарской среде, придерживающейся строгого ханафизма. «Затем эти люди начали притворятся шафиитской правовой школой дабы прикрыть, – пояснил выступающий. – Мы знаем, что в Поволжье мы молимся, не поднимая рук и не произнося вслух «аминь», чтобы прикрыть это, они начали говорить: «Мы шафииты». Но тем не менее, в идеологии они оставались, скажем в кавычках, «саляфитами».
Однако бдительные ханафиты, по словам муфтия, раскрыли замыслы противной стороны, ознакомившись с правовыми заключениями ее духовного лидера – саудовского шейха Бен База. «Сейчас же после фетвы Бен База, мы ее скачали, на моем планшете она есть, – доложил Самигуллин. – Ему задают вопрос: «Можно ли читать намаз по-ханафитски?» Он сказал: «Можно, даже нужно в тех местностях, где живут ханафиты, но не меняйте свою идеологию, это нужно сделать, дабы объяснить, довести свою идеологию до них».
По словам мусульманского деятеля, если внешность и религиозную обрядность еще можно замаскировать, то идеологическую сущность скрыть не получается. «Мы что сделали? – сказал глава мусульман Татарстана. – Мы забыли очень важный фактор – это идеология. Мы не обращали внимания на идеологию. Мы смотрели, как он молится. По сути это же не так важно. Вот, например, вам как представителям государства, разве важно как человек молится в мечети? Вам важно, что он носит в своей голове и когда он выходит на улицу, что в его сердце. Это же важно. Идеология – это что-то такое святое, и если это не правильно, он продолжает верить и не бросает».
Далее муфтий рассказал про саму процедуру социализации салафитов, которая происходит путем переубеждения последних. «Например, некоторые, как их принято называть салафиты или ваххабиты, мы с ними беседуем и говорим, что для татар или вообще для Поволжья было принято быть ханафитом и матуридитом в идеологии. «Ты матуридит? Нет». Он никогда не признает, что он матуридит, но ханафитом он готов быть. Но мы так объясняем: «Не бывает ханафита, а в идеологии шиита. Не бывает ханафита, скажем, в идеологии атеиста. Ханафита, в идеологии ваххабита, тоже не бывает. Ханафит должен быть матуридитом».
«Ханафиты должны строго придерживаться матуридитского философского течения, а шифииты ашаритского и точка», – подчеркнул Самигуллин. По убеждению муфтия, только эта категория мусульман является «спасшейся группой».
С тезисами главы мусульман Татарстана не согласились присутствовавшие на встрече представители академического сообщества. «Когда кто-то говорит, что есть некоторые псевдоисламские или неисламские течения, – заметил в ответ известный арабист и исламовед Александр Игнатенко, – то вообще-то он идет против истины и, в конечном счете, – против ислама. Потому что пророк Мухаммад (саллалаху алейхи ва саллям) сказал совершенно однозначно, что после его кончины ислам разделится на 72 течения. И только после Страшного суда можно понять, какая из этих групп является спасшейся («наджия» – по-арабски). То есть до того времени – а именно сегодня – все эти направления ислама в некотором смысле равноценны».
По мнению исламоведа, великий исламский ученый и мыслитель Аль-Газали был как суфием, так и салафитом неваххабитского толка. В своем фундаментальном труде «Книга различения между исламом и ересью» Аль-Газали выдвинул идею, что «салафизм – это правильная, нужная вещь для мусульманина и для ислама».
На это глава мусульман Татарстана возразил, что согласно одной из трактовок хадиса, повествующего о расколе на 73 течения, спасшейся в конечном итоге группой будут сунниты или «ахлю сунна валь джамаа». «А кто представляет сегодня суннитов? – задался вопросом Самигуллин. – Это 4 правовых школы (ханафитский, маликитский шафиитский, ханбалитский, и ханбалитский мазхабы), и в акыде сегодня – это ашариты и матуридиты. Т.е. здесь, в принципе, все понятно».
«Второе. Вы сказали, что Газали был саляфитом, – сказал муфтий, оппонируя Игнатенко. – Я объясню. Здесь может быть подмена понятий. Что такое саляфизм в настоящем смысле? Это те люди, которые жили в первые три века, т.е. саляф. После третьего века идут халяфы, т.е. те, кто идут позже».
Согласно классификации Самигуллина, современных ваххабитов нельзя считать салафитами, поскольку последними вправе называться только те, кто жил на заре ислама, поэтому лично он называет сторонников ваххабизма «псевдосалафитами».
«Сегодня человек не может назвать себя салафитом, – заявил он, – это подобно тому, как я живу сегодня в 21 веке, но я дореволюционный или древнегреческий или я еще кто-то. Это временной период, который нельзя перескочить. И те, которые сегодня называют себя салафитами, мы им противоречим в том вопросе, что мы, следуя за Абу Ханифой, он был саляфом, он был праведным предком. Кто такие салафы – это праведные предки. Те же ваххабиты не могут называться этим термином. Поэтому, у меня свой термин – псевдосалафиты.
«И что касается Газали, – продолжил муфтий, – если в том смысле, что он праведный предок, то да. Но если это просто без пояснения оставить – он был саляфитом, то получится что, «а как это так?» На самом деле, он был известным суфием. И его цепочка духовной преемственности, она известна. Вот так я хотел немножко поправить. Извините».
«Я вынужден ответить, потому, что у людей может сложиться впечатление, – возразил Игнатенко. – Я сказал в своем выступлении, что для исламоведа различные течения в исламе – все представляют ислам. «
«Теперь второй вопрос, – продолжил востоковед, – был ли аль-Газали саляфитом. Камиль хазрат сказал что, «саляфиты – это первые три поколения мусульман». Я позволю себе сказать, что это не совсем верно. Они являются саляфами, т.е. теми самыми ас-салаф ас-салих, о коих говорится в исламском богословии, т.е. благодетельными предками. Я очень рад, что Саид (Камилев – IN) кивает, подтверждая, что это именно так. Действительно, салафы – это приходит в хадисах пророка Мухаммада – ахли ас-сунна валь джамаа. Но, саляфизм, это нечто другое. Это течение в исламе, которое призывало мусульман вернуться к условиям жизни и жизнедеятельности первых мусульман, т.е. вот этих вот трех поколений, которых называли ас-салаф. И формы салафизма в истории были разные. Здесь упоминалось уже имя ибн Таймии. Это рубеж 14-15 веков. Да, он был салафитом, не был салафом. Но он был салафитом! И Аль-Газали тоже был салафитом! Я привел его книгу «Книга различения между исламом и ересью». Любой человек из присутствующих, знающих арабский язык, может обратиться к этой книге. Там текстуально говорится о том, что мусульманам надо жить так, как жили салафы. Т.е. Аль-Газали был салафитом, не будучи салафом».
Несмотря на видимую отвлеченность от речи президента России, выступление муфтия Татарстана и последовавшая за ним богословская дискуссия между представителями духовенства и академической науки показала, что внедрение новых подходов исламской социализации и образования должно начинаться не только и не столько в головах чиновников, сколько в сознании самих последователей ислама.
Да, ашариты были великими завоевателями!
Некоторые иудеи под видом мусульман пытаются со всех сторон атаковать вероубеждение суннитов. На сей раз они пытаются критиковать суннитов-ашаритов за их гордость героями завоевателями, великими муджахидами, которые придерживались ашаритской акыды. Как мы знаем многие известные завоеватели были ашаритами, в том числе и такие яркие личности как Нуруддин Занки, Салахуддин аль-Айюби, аль-Музаффар Кутуз, аз-Захир Бейбарс, все султаны Аюбиды и Мамлюки, султан Мухаммад аль-Фатих и все султаны Османского халифата, амир Абдулкадыр аль-Джазаири (Алжир), Имамы Гази-Мухаммад, Хамзат, Шамиль, Мансур (Кавказ), Мухаммад Мухтар (Ливия), амир Талибана Мулла Умар (Афганистан).
В своей критике эти шайтаны ссылаются на нелепые доводы держа мусульман за дураков. Например, пишет один из этих лицемеров:
Тут автор просто приписал всех сподвижников и правителей эпохи саляфу салих к своей акыде и решил, что так оно и есть. От того, что мы называем акыду Ахлу Сунна – ашаритской, из этого не вытекает, что у ашаритов акыда отличается от акыды Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников, да будет доволен ими Аллах. В прочем нет смысла удлинять и салафиты и ашариты считают, что саляфы были на их акыде.
Автор нам хочет сказать, будто после распространения ашаризма, который он называет «вашей философией» начался закат политического влияния мусульман и Умма стала терять земли одну за другой. Однако, какой ашаризм стал причиной поражения мусульман в битве при Тулузе в 721 году и при Пуатье в 732 году? Какой ашаризм стал причиной потери Нарбонны, которая была частью Омейядского халифата? А потеря Критского эмирата и Фраксинета в сегодняшней Франции? Гражданские войны и откол целых провинций, которые переходили под власть шиитов и хариджитов, а то и вовсе захватывались обратно византийцами. Все это произошло во времена Омейядов и ранних Аббасидов, которых автор считает «салафитами». Почему собственно пал сам Омейядский халифат? А ведь он пал именно после Аббасидской революции и никогда больше мусульмане не соединялись в одном государстве. Любой человек, имеющий познания в исламской истории, скажет, что не было ни одного столетия в истории Уммы, которое состояло бы из сплошных побед. Мы терпели поражения и теряли земли, некоторые из которых так никогда и не смогли вернуть. Причины поражений — это отдельный вопрос, но это безусловно не ашаризм (да и как вероубеждение Ахль Сунна может быть причиной поражения?!), иначе бы мы не увидели, как Аллах даровал ашаритам победу над куффарами и самые долговечные государства в исламской истории.
В этой связи также крайне забавно, что автор, обвиняя ашаритов в распространении философии, и в том, что они стали причиной рафидитского завоевания Ирана, упоминает имена двух поздних султанов, записывая их тоже в салафиты: халиф Аль-Кодири и султан Махмуд ибн ас-Сабкатейн. Напомним, что халиф аль-Кадир не правил самостоятельно – как и все Аббасидские халифы того времени, он обладал лишь символической властью, а вот реальная власть была в руках у шиитской династии Буидов, правителей которой халиф официально подтверждал.
Что касается убеждений халифа аль-Кадир билляхи, то он придерживался суннитской акыды и был чист от ваших порочных нововведений в акыде как утверждение Аллаху места, сидения, тяжести и прочего.
Привел хафиз Ибн аль-Джаузи аль-Ханбали в своей книге «аль-Мунтазам» (стр. 47), что Амируль Муъминин Абуль-Аббас Халифа аль-Къадир би-ЛЛяхи (336-422 х/947-1031 м) сказал в своей книге по акыде известной как « Аль-Иътикад аль-Кадири »:
«Был наш Господь Один, не было ничего вместе с ним, не было места охватывающего Его. Он создал все Мощью Своей, создал Трон, не потому что нуждался в нем, Он «истава» над Троном, как пожелал и соизволил. Не утверждением (истикрар) отдыхая, как отдыхают творения».
А той искаженной версии его акыды, которая дошла до Ибн Таймии и Ибн Кайима, вы можете придерживаться сами.
Что касается Махмуда Газневи (сына Себуктегина), то он действительно покровительствовал Абу Исмаилу аль-Ансари. Но гораздо больше он известен как покровитель персидского поэта Фирдоуси (автора «Шахнаме»), математика и астронома Бируни, различных философов и астрономов, и в целом всего того, что автор наверняка бы не определил в качестве «салафизма». Так что были ли аль-Кадир и Махмуд Газневи ашаритами или нет, но если, по мнению автора, они были салафитами, то мы такого салафизма еще не видели.
Ашаритско-матуридитские военные успехи – это завоевание Малой Азии и Константинополя, уничтожение Византийской империи, долгое и упорное сопротивление христианской «реконкисте» в Испании и Магрибе (где именно Османы остановили куффаров), джихады султанов и халифов Марокко, Сокото, и Судана, могольское завоевание Индии, победа над монголами и крестоносцами, и многое другое. И что не менее важно, именно на позднюю «каламическую» эпоху пришлась окончательная исламизация даже таких привычно исламских для нас стран, как Египет или Сирия. Ведь несмотря на политический контроль мусульман, большинство населения в этих странах сотни лет оставалось христианским (что в немалой степени объясняет первичный успех крестоносцев), и лишь в эпоху Айюбидов и Мамлюков это изменилось. К слову, Ибн Теймия и его ученики, это подданные мамлюкских султанов ашаритов, чья легитимность в целом ими никогда не оспаривалась.
Вопрос же вроде «где Ислам в Грузии? » стоит рядом с вопросом «где Ислам в Португалии?». Те, кто завоевывал эти земли, не всегда виноваты в том, что последующим поколениям не удалось их удержать.
С другой стороны, отметим, что именно распространение деструктивного недждийского движения стало одной из очевидных причин сегодняшней политической слабости мусульман. Сможет ли автор назвать хоть один успешный политический проект ваххабитов, который бы смог создать нечто вроде «недолгого восхода Османского государства»? На самом деле, даже те «салафитские» государственные образования, что появились в последние лет 200 такими недждийцами как автор, уже считаются государствами куфра. Можно предположить, что автор тоже самое сказал бы и о тех, ранних мусульманских правителях, которых он по своему невежеству записал в «салафиты».
Хвала Аллаху, Господу Миров.
Выражаю благодарность за историческую справку по теме, нашему брату, исследователю мусульманской истории Али Нуриеву.
Оcновные противоречия между салафизмом и суфизмом
Дата публикации: 28.07.2014 2014-07-28
Статья просмотрена: 18007 раз
Библиографическое описание:
Рахматуллин, Р. Ю. Оcновные противоречия между салафизмом и суфизмом / Р. Ю. Рахматуллин. — Текст : непосредственный // Молодой ученый. — 2014. — № 12 (71). — С. 409-411. — URL: https://moluch.ru/archive/71/12214/ (дата обращения: 02.12.2021).
Ныне, когда исламский фактор приобрел глобальный характер, возрастает интерес к мировоззренческим идеям, проповедуемым мусульманами. Поскольку ислам, как и всякая другая религия, многолик и представлен множеством течений, каждое из которых претендует на роль самого истинного учения, то возникает потребность их исследования. В современной России наибольший интерес вызывают два течения, отличающиеся рядом положений от классического ислама: салафизм и суфизм.
Салафиты, часто называемые в российских средствах массовой информации ваххабитами, претендуют на роль носителей «чистого ислама» времен пророка Мухаммада и первых мусульман (саляфов), претендуют на роль «исламских протестантов», борющихся с нововведениями (бидаа) в исламе [1]. Одним из опасных носителей этих нововведений, как они полагают, являются суфии. Называя их врагами ислама, наиболее радикально настроенные салафиты даже призывают их убивать. Так, 28 августа 2012 года в Дагестане террористка-смертница пришла в дом авторитетного суфийского шейха Саида-афанди аль-Чиркави и совершила самоподрыв, убив при этом шейха, его жену и еще пять человек, в том числе 12-летнего ребенка. Убийцей оказалась принявшая ислам салафитского толка молодая русская женщина Алла Сапрыкина.
Такая враждебность со стороны салафитов по отношению к суфизму определяется тем, что суфии якобы нарушают основополагающий принцип ислама — таухид (единобожие), поклоняясь могилам святых, почитая шейхов и пиров. В исламе такое обвинение является очень серьезным: в нескольких сурах Корана в весьма ясной форме подчеркивается необходимость поклонения единому и единственному Богу — Аллаху: «Скажи: «О люди Писания! Давайте придем к слову, справедливому меж нами и вами, дабы мы не служили никому для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, и дабы мы не уподобляли Ему никого, и дабы иные из нас не сотворяли себе господ из других — помимо Аллаха» [2].
Салафиты полагают, что суфии поклоняются помимо Бога еще кому-то или чему-то. На самом деле, в суфизме очень высок авторитет учителя: мюрид (ученик) должен полностью подчиняться муршиду (учителю, наставнику), подражать ему, беспрекословно выполнять его требования. Но является ли это поклонением, полноценно заменяющим поклонению Богу? Конечно же, нет. Муршида можно сравнивать со строгим и грамотным тренером, который требует от спортсмена неукоснительного соблюдения режима, выполнения всех необходимых технических и физических условий тренировки. Или же — с проводником, который сопровождает путника по незнакомой местности. Вот как характеризует личность наставника современный суфийский шейх ордена Шазилия Мухаммад Саид аль-Джамал: «Это вожатый, указывающий тебе Путь, брат твой. Ты не увидишь Пути, не зная, что ты должен чувствовать и чем ты должен стать во время следования по этому Пути. Ты — Путь Истины. Идти по этому Пути очень трудно, ибо ты вступаешь во мрак и сталкиваешься со множеством невзгод. Тебе необходим наставник, который протянул бы тебе руку помощи. Лишь следуя за знающим вожатым, ты сможешь сам обрести Знание. Разве сможешь ты обрести Бога иначе, чем следуя за человеком, который уже обрел Бога? Он прошел этот путь прежде тебя и достиг высшей стоянки. Он знает, как идти по Пути и как преодолевать трудности и невзгоды. Он знает, что хорошо, а что плохо, ему ведомы правильные и дурные пути этого мира» [3, c. 61]. История суфизма не знает ни одного адепта, который требовал бы заменить Бога человеком. Суфии призывают уважительно, с почтением относиться к учителю, но почтение не есть поклонение.
Касаясь радикализма салафитов, слепого соблюдения ими таухида, следует упомянуть, что они запрещают даже отмечать день рождения пророка Мухаммада — праздник Маулюд, отмечаемый большинством мусульман и объявленный в некоторых мусульманских странах выходным днем. Этот запрет они объясняют тем, что якобы нельзя поклоняться Мухаммаду, когда есть Аллах, нельзя заменять Бога даже самым почитаемым святым. Но разве муж, подаривший своей жене в день ее рождения букет роз, предал тем самым Бога, заменив его своей женой?
В своем понимании соблюдения таухида салафиты зашли так далеко, что разрушили памятники на могиле матери пророка Мухаммада Амины, его жен и близких родственников, облили места их захоронения бензином, сравняли с землей и сожгли. Примерно так же поступили салафиты в современной Ливии и Сирии, где они взорвали могилы известных суфийских шейхов. Объясняют они такие варварские поступки тем, что якобы мусульмане, посещая эти могилы, забывают о таухиде.
В социальной сети «Вконтакте» есть группа «Суфизм на весах Шариата», которую обосновали салафиты для распространения своей критики суфизма. Статьи и комментарии, помещенные на стене этой группы поражают своей нетерпимостью к тем, кто не поддерживает идеи салафизма (ваххабизма). Суфиев здесь называют «трупомольцами», «могилопоклонниками», выражают радость по поводу разрушения их могил, убийства 75-летнего суфийского шейха Саида-эфенди и его жены. Этих людей правильно было бы называть варварами от ислама, ничего общего не имеющего с миролюбивой природой этой религии. Известный богослов из Саудовской Аравии Юсуф ар-Рифаи, обращаясь к идейным вдохновителям салафизма, пишет: «Вы разрушили надгробные плиты могил сподвижников Пророка, его жен, его близких родственников. Вы сравняли их могилы с землей, и не отличить одну могилу от другой, даже некоторые могилы облили бензином и сожгли (имеется в виду могила матери Мухаммада — Р. Р.). Могли же вы оставить в силе разрешение ставить на могилы камни, которые дозволены, высотой в пядь, ведь это дозволено двумя свидетельствами. До нас дошло, что сам Пророк поставил камень на могилу Усмана, сына Мазуна и сказал: «Я это поставил, чтобы знать, где находится могила моего брата и чтобы похоронить рядом с ним умерших из моих родственников». Вы считаете вероотступниками суфиев, а также последователей убеждений имама Аль-Ашари (то есть всех, кто не признает ваххабизм — Р. Р.). Вы отрицаете и запрещаете следование мазхабам четырех имамов (имам Абу Ханифа, имам Малик, имам Шафии, имам Ахмад ибн Ханбал), в то время как большинство мусульман является последователями этих мазхабов» [4].
Аль-Газали, думается, привел необходимый и достаточный аргумент для снятия противоречия между исламской ортодоксией и суфизмом, согласно которому критерием мусульманской природы суфизма является отсутствие несогласованности суфийского учения с Кораном и Сунной.
Еще одной отличительной чертой салафитов являются то, что не согласующееся с их учением положения они называют нововведением (бидаа). Так, они весь суфизм считают вредным нововведением, как бы не замечая того факта, что суфии существовали еще при пророке Мухаммаде, и что силсила (цепь духовной преемственности по которой от одного наставника другому передается божественное благословение) любого направления суфизма начинается с личности самого пророка.
Заблуждением салафитов является и утверждение, что суфии поклоняются могилам. Разве посещение могилы матери, совершение у её могилы молитвы с просьбой у Бога прощения её возможных грехов, совершенных при жизни, является поклонением могиле матери, замену Бога своей матерью или другим родственником? Паломничество суфиев к местам захоронения святых и паломничество мусульман в Каабу (главной мусульманской святыне) — явления одного порядка. Если можно совершать паломничество в Каабу, в которой, кстати, в доисламские времена хранились идолы, то почему это запрещено по отношению к могилам святых? Если можно целовать черный камень, вмонтированный в стену Каабы, то почему нельзя это делать с надгробной плитой на могиле шейха или другого близкого человека?
Думается, еще одной причиной враждебного отношения к суфизму со стороны салафитов является то, что суфии не занимаются политикой — суфизм стоит вне политического ислама. Ему чужды призывы к исламизации политики, образования, построению исламского государства, присущие сторонникам радикального ислама. Они соблюдают в этом известный мусульманский принцип полагания на Бога, вверения своей судьбы Богу (принцип таввакуля), считая, что Богу лучше знать, что делать и что не делать.
Мы считаем, что салафитская оценка суфизма как псевдомусульманского течения, полностью лишена оснований. На мусульманскую природу суфизма указывает авторитетный исследователь этого течения А. Д. Кныш: «Характерно, что суфийские авторы IV-V/ X-XI вв. обычно начинали свои сочинения с изложения своих теологических воззрений. Их главной целью было доказать свою преданность тому или иному варианту суннитского «правоверия» [5, c. 131]. Саид эфанди аль-Чиркави пишет, что за два года до смерти встал на суфийский путь основатель самого многочисленного и авторитетного суннитского мазхаба (религиозно-правовой школы), один из почитаемых в исламском мире богословов Абу-Ханифа [6, c. 187]. Cвидетельства приверженности основателя ханафитского мазхаба к суфизму приводятся и в статье Р. Г. Батрова [7]. Мы, в свою очередь, в различных работах приводили многочисленные аргументы для доказательства приверженности суфиев к соблюдению основополагающих принципов ислама [8, с. 22–30; 9; 10; 11; 12, с. 114–122; 13, с. 22–27].
Важно заметить, что основанием для салафитской характеристики суфизма как выходящего за пределы ислама течения, является, видимо, и существование в современной культуре многочисленных учений, выдающих себя за суфизм. Интервал их значений располагается от гармонизирующихся с каноническим исламом учений аль-Газали и Саида аль-Чиркави до насыщенного ведическими идеями учения Хазрата Инайят Хана и, в особенности, его сына Хидайят Инайят Хана, основавших так называемую неосуфийскую общину в США, в которой игнорируются фундаментальные положения ислама. Не говоря уже о расплодившихся за последнее время вульгаризированных учениях многочисленных учителей-шарлатанов, сделавших суфизм доходным ремеслом. На многоликость учений, позиционирующих себя в качестве суфийских, обращает внимание и дагестанский исламовед М. И. Билалов: «Структурная неоднородность, точнее, эклектичность суфизма усугубляется всевозможными формами свободомыслия, такими, как боговерчество, антиклерикализм, ересь, индифферентизм, скептицизм, пантеизм, деизм, в том числе и атеизм» [14, c. 28]. Мы полагаем, что главным критерием различения суфийского учения от существующих под суфийской вывеской многообразных квазиучений, является признание или непризнание основных принципов ислама, изложенных в Коране.
Подытоживая содержание статьи, отметим, что суфизм представляет собой религиозно-мистическое учение, возникшее и развивающееся в рамках ислама и претендующее на роль проводника, приводящего человека к истинному пониманию себя и Бога. В отличие от салафизма, он представляет собой наиболее толерантное мусульманское учение, основывающееся на исламском принципе «в религии нет принуждения».
1. Аль-Бути Мухаммад Саид Рамадан. Салафия. М., 2008.
3. Шейх Мухаммад Саид ал-Джемал ар- Рифай аш-Шазули. Семь стоянок на Пути от себя к себе. СПб., 2009.
4. Юсуф ар-Рифаи. Истинные наставления нашим братьям-ученым из Неджда // URL: http://www.minaret.kz/phpBB3/viewtopic.php?f=24&t=864.
5. Кныш А. Д. Мусульманский мистицизм. М., 2004.
6. Саид-афанди аль-Чиркави. Сокровищница благодатных знаний. М., 2003.
7. Батров Р. Г. Абу-Ханифа и проблемы раннего суфизма // Ученые записки Казанского государственного университета. Гуманитарные науки. 2010. Т. 152. Кн. 1.
8. Рахматуллин Р. Ю. Суфийская антропология // Проблема человека в философских традициях Востока и Запада: Сборник научных статей. Уфа, 2006.
9. Рахматуллин Р. Ю. Генетические источники мусульманского права // Научный вестник Омской академии МВД России. 2011. № 4.
10. Рахматуллин Р. Ю. Суфийская антропология // Исламоведение. 2013. № 1.
11. Рахматуллин Р. Ю. Модель человека в суфизме // Вестник ВЭГУ. 2014. № 3 (71).
12. Ахмедов Р. М., Рахматуллин Р. Ю., Сулейманов Т. Ф. Религиоведение: Курс лекций. Уфа, 2005. С. 114–122.
13. Рахматуллин Р. Ю., Хидиятов Н. Б. Иррационалистическое направление в философии. Уфа, 1995. С. 22–27.
14. Билалов М. И. Влияние ислама и суфизма на познавательную культуру // Исламоведение. 2012. № 3.