аскетический образ жизни что это такое
Аскетизм: что это в современном понимании, примеры, виды
Природа человека такова, что ему очень трудно противиться соблазнам. Поэтому способность вести аскетичный образ жизни всегда считалась одной из важнейших добродетелей и ценилась во всех культурах. Более того, люди верили, что аскетизм способствует духовному обогащению и совершенствованию человека, может приблизить его к богам и даже наделить сверхъестественными способностями.
Что такое аскетизм?
Аскетизм – это система принципов поведения, основанная на отказе от благ и удовольствий с целью нравственного совершенствования и религиозного возвышения. В той или иной форме аскетизм присутствует практически во всех религиях мира, а различные поверья утверждают, будто с его помощью можно постичь истину или открыть в себе новые способности.
Термины «аскетизм» и «аскеза» образованы от греческого слова ἄσκησις (аскесис), которое переводится как «упражнение», но в более узком смысле можно перевести как «тренировка ума и воли».
Несмотря на большое разнообразие аскетических практик, практически все они сводятся к дисциплине и ограничению себя в удовольствиях и удовлетворении базовых потребностей. Обычно это подразумевает добровольный отказ от таких благ как:
Человека, избравшего для себя аскетический образ жизни, называют аскетом. По сути, он должен отказываться от всего, чего желает. А единственным его стремлением должно оставаться духовное совершенствование. Некоторые аскетические практики подразумевают также истязание своего тела различными способами.
Противоположностью аскетизма является гедонизм – учение, считающее удовольствие важнейшей ценностью и смыслом жизни.
Примеры сторонников аскетизма
Многие известные исторические деятели придерживались тех или иных форм аскетизма, и всех перечислить невозможно. Мы рассмотрим несколько наиболее показательных примеров.
Диоген
Хоть Диоген и не самая известная личность в нашем списке, знаменит он именно своим аскетизмом. Все знают, что философ жил в бочке (точнее, в пифосе – большом глиняном сосуде для хранения продуктов). Афиняне уважали этот странный выбор, и когда какой-то мальчишка разбил его жилище, ему тут же предоставили новый «дом».
Также Диоген имел минимум вещей, поскольку считал, что лишнее имущество ограничивает свободу человека. Однажды он увидел, как какой-то паренёк пьёт воду, зачерпывая её руками. Решив, что мальчик превзошёл его в простоте жизни, он выбросил свою чашу для питья.
Известен случай, когда сам Александр Македонский решил навестить Диогена. Представ перед ним, он сказал: «Проси у меня всё, что пожелаешь!». Философ ответил правителю: «Отойди, не заслоняй мне солнце!».
Интересно, что аскетизм Диогена относился лишь к владению материальными благами. При этом он регулярно посещал пиры, где местные богачи всегда привечали его, несмотря на хамское отношение к ним. Кроме того, он пользовался услугами знаменитых гетер Лаисы и Фрины, которые брали с других философов и богачей огромные суммы, но Диогена обслуживали бесплатно.
Будда Шакьямуни
Основатель буддизма пришёл к созданию своей религии благодаря многим годам аскетических практик. В конечном итоге он решил, что плохи любые крайности, и стал проповедовать умеренность во всём, отрицая как аскетизм, так и гедонизм. И всё же одной из центральных идей буддизма является борьба со страстями, для контроля которых используются подходы, частично позаимствованные Буддой из аскетических учений того времени.
Иисус Христос
Личность основателя христианства вызывает массу споров. Одни историки сомневаются в том, насколько его жизнь соответствовала образу, сформированному последователями, другие и вовсе считают, что его никогда не существовало. Но если вынести эти споры за скобки, его можно считать ярким сторонником аскетизма. В писаниях утверждается, что он всегда отказывался от излишеств, отвергал роскошь и проповедовал умеренность во всём.
Непосредственным примером аскетизма является 40-дневное странствие Иисуса по пустыне. Христиане верят, что в течение этого срока он держал пост и был искушаем Дьяволом, но справился со всеми искушениями. К слову, некоторые исследователи связывают эту историю с традицией 40-дневного поста в христианстве, однако единого мнения на этот счёт не существует.
Махатма Ганди
Автор философии ненасилия Мохандас Карамчанд Ганди придерживался крайне умеренного образа жизни во всём. Он не стремился к роскоши и даже к комфорту, не жаждал развлечений и удовольствий, а смыслом своей жизни сделал ненасильственную борьбу за освобождение Индии от колониальной зависимости. Даже титул «Махатма», который переводится как «Великая душа», огорчал его.
Пифагор
Древнегреческий философ и математик Пифагор Самосский также известен аскетичным образом жизни. Примерно в 40-летнем возрасте он из-за политических взглядов покинул родные земли и после продолжительного путешествия остановился в городе Кротон. Там он основал религиозно-философскую школу (по свидетельствам современников походившую на монастырь). Каждый, кто хотел стать его учеником, клялся, что будет соблюдать строгие правила школы, в том числе исполнять религиозные обряды и вести аскетичный образ жизни.
Виды аскетизма
Аскетизм является довольно многогранным понятием, но всё же достаточно отчётливо подразделяется на 2 основные формы: религиозный и светский. Рассмотрим каждую из разновидностей более подробно.
Религиозный аскетизм
Практически все религии поощряют аскетичный образ жизни обычных людей и требуют такового от религиозных деятелей. Такое поведение считается праведным, тогда как поощрение своих плотских желаний рассматривается как грех. Рассмотрим подробнее отношение к аскетизму в наиболее распространённых религиях мира:
Светский аскетизм
В религиях аскеза рассматривается как путь к духовному совершенствованию. Но существует и нерелигиозный аскетизм, который направлен на морально-нравственное развитие человека, тренировку силы воли, развитие представлений о жизни, обретение внутренней гармонии и духовной свободы. В частности, многие с его помощью стремятся развить способность противостоять разрушительным соблазнам и сдерживать свою склонность к аддиктивному поведению.
Как правило, светский аскетизм не подразумевает отказа от всех удовольствий. Обычно речь идёт об ограничении потребления, заботе об экологии, отказе от алкоголя, фаст-фуда и прочих вредных продуктов. Часто люди отказываются от тех видов развлечения, к которым питают слабость (например, от азартных или компьютерных игр).
Отдельно стоит отметить спортсменов, которые придерживаются аскетического образа жизни и, в частности, отказываются от секса перед важными соревнованиями. Широко известен пример Майка Тайсона, который по настоянию тренера полностью воздерживался от секса вплоть до своего первого чемпионского боя (который он провёл в 20-летнем возрасте). Кроме того, впоследствии Тайсон признал, что именно его сексуальная необузданность и любовь к кутежу стала причиной крушения его спортивной карьеры.
Заключение
Аскетизм – это особый образ жизни, заключающийся в предельно возможной сдержанности в развлечениях и удовольствиях. При этом его нельзя назвать единой философией или концепцией. И нельзя проследить историю его развития, поскольку в разных культурах существовало большое количество разных форм аскетизма.
Так или иначе, он всегда рассматривался как путь к совершенствованию. Кто-то с его помощью пытался развить силу воли, кто-то упражнял разум, кто-то пытался приблизиться к богам, а кто-то рассчитывал, что Вселенная оценит его старания и наделит его сверхъестественными способностями.
Аскеза — инструмент на пути саморазвития
А скетизм — это инструмент саморазвития. Для правильного его использования важно понимать, как он работает, какие аскезы, как и когда практиковать, чтобы результат шёл во благо. Я начала соблюдать аскезы задолго до практики йоги, но не понимала, чем именно я пользуюсь, и что мне это даёт. Став преподавателем, и увидев аскетизм под новым для себя углом, я поняла, что мои аскезы скорее шли мне во вред, а никак не были инструментами развития. В данной статье я постараюсь разобраться в этом вопросе и обозначить важные моменты осознанной и ответственной работы с аскезами, ибо, как за любое действие в этой жизни за совершение аскез и наше отношение к ним, мы также несём ответственность.
Что такое аскеза?
Аскеза — это добровольное принятие дискомфорта (физического, психологического или любого другого), а также определённые усилия, которые мы к этому прикладываем. Важный акцент на слова «добровольное» и «принятие». То есть мы не страдаем и не рассчитываем на то, что это «зачтётся». Более того, мы спокойно и смиренно это принимаем.
Какими бывают аскезы?
Аскезы бывают разными. Йоги и буддисты выделяют 3 типа: аскезы тела; аскезы речи и аскезы ума.
Аскезы тела:
Совершая аскезы для тела, важно помнить, что цель ни в коем случае не в том, чтобы навредить телу и пострадать, а в том, чтобы через аскезу научиться контролировать свои желания и чувства. Фанатизм и садо-мазохизм неуместны, более того, самоистязание не имеет с аскезой ничего общего. Здесь можно возразить и вспомнить массу примеров из жизнеописаний йогов, которые вытворяли со своими телами, с нашей точки зрения, именно садо-мазо. Я это объясняю разными уровнями духовного развития: что для нас аскеза, для них — естественное состояние, поэтому для действенного неудобства нужно что-то более изощрённое.
Аскезы речи:
Аскезы ума:
Хочу поделиться своим опытом. Аскезы тела для меня просты и не утруждают так сильно, как аскезы ума или языка. Голодание, физические упражнения, ранний подъём и прочие относящиеся к Телу лишения я проживаю достаточно легко и практикую их часто. Раньше даже не задумывалась про существование аскез для Ума и Речи. В астрологии считается, что женщины находятся под влиянием Луны, а мужчины — Солнца. Лунная энергия отвечает за эмоциональность, психическую силу человека, Солнце — это активная энергия действия на физическом плане, страсть и деятельность. Поэтому женщинам советуют выполнять больше аскез именно Ума и Речи, в то время как мужчинам — Тела, что увеличивает их Солнечную силу. Действительно, выполняя мужские аскезы, я чувствую в себе напряжение и раздражительность, несмотря на то, что сами аскезы даются легко.
Аскезы могут делиться на вынужденные и добровольные. Хотя, это не совсем верно. То, что можно назвать вынужденной аскезой — «отработка» кармы, и аскезой не является. Вынужденный дискомфорт и боль напоминают о неизбежности страданий в этом мире и необходимости работы над собой, добровольные помогают отработать или уменьшить долги будущего. Интересно, что не все добровольные пойдут на благо. Аскезы желательно совершать предписанные.
На мой взгляд, весьма показательной является история Гандхари — жены Дхритараштры из Махабхараты.
Образ царицы очень благочестив и скромен, как и предписано женщине, но страшная аскеза, на которую она себя обрекла, не была предписанной. Женщине надлежит спрашивать совета и разрешения у отца или мужа, ибо она находится под их защитой и пожинает плоды их деятельности. Гандхари из самых благих побуждений сострадания и желания понять слепого от рождения мужа обрекла себя на добровольную слепоту. Муж это воспринял как насмешку. Мудрецы также не одобрили сей поступок, ибо в писаниях он не упоминался и доселе не использовался, но, тем не менее, принимая во внимание благие мотивы, аскеза была разрешена Гуру династии, хотя и против воли мужа. Кармические связи трудны для понимания, так как нелинейны. Точно сказать, к чему привела данная аскеза, трудно. Но счастья в том воплощении у Гандхари не было — 100 сыновей родились с демоническими наклонностями, мужа не оставляла ни на мгновение и туманила его ум жажда власти, принося массу страданий его жене и подданным. А брат Шакуни считается главным зачинщиком боя на Курукшетре. Конечно, причиной не является одна лишь аскеза, но в непонятной до конца «многоходовке» всё играет роль.
В любом случае, аскеза — дело серьёзное и требует чёткого понимания цели и инструментария. Лучше пользоваться предписанными, по крайней мере, до тех пор, пока уровень личной практики и духовного роста не позволит видеть вещи глубже и сопоставлять действие с последствием.
Как и любой поступок, аскеза может совершаться в разных гунах — в страсти (раджас), невежестве (тамас) или благости (саттва). Зависит это, в первую очередь, от цели аскезы. Аскезы с целью духовного развития — это аскезы в благости, с целью получения для себя материальных благ — в страсти, и аскезы с целью получения энергии для проклятия других — это уже невежество. Нужно различать аскезы для своего блага и на благо других. Это совершенно разные категории, однако, последовательность выполнения должна быть такой — сначала очищаем внутренним огнём себя, затем работаем на благо других.
Какие плоды от аскез мы можем получить?
В соответствии с законом кармы, все события в мире сбалансированы между тем, что мы получаем и тем, что отдаём простым механизмом. Механизм этот известен как 3-ий закон Ньютона: «Действию всегда есть равное и противоположное противодействие, иначе, взаимодействия двух тел друг на друга равны и направлены в противоположные стороны». И если мы переживаем аскезы, то, согласно механизму кармы, это страдание должно быть компенсировано неким количеством «счастья», чаще всего исполнением желаний (выздороветь, выйти замуж, получить много денег и т.д.). «Вознаграждение» во многом зависит от уровня развития аскета.
Цель аскезы.
Цель должна быть чёткой и ясной. Иначе легко попасться на удочку Эго, и совершать аскезы ради самих аскез. При этом взращивая чувство собственного Я, параллельно «просвещая» всех и вся вокруг, и наблюдая за взлетом чувства важности, как собственной, так и совершаемых действий, привязываясь к результату и ещё крепче сжимая руки кармы на своей шее.
Видеть и понимать цель очень важно. Нам неизвестно, почему йоги Индии подолгу морят себя голодом, холодом и Бог знает ещё чем. Это другой уровень. И нет смысла практиковать такие вещи во имя Эго. Например, мы решаем совершить аскезу и 10 дней не мыться. Это серьёзная аскеза. Но какова цель? Ведёт ли это к повышению уровня сознания и духовному росту? В качестве примера приведу такую притчу:
Умер человек и попал на Божий суд и спрашивает Бога:
— Господи, что с долей моей? Я заслужил царствие небесное? Я ведь страдал! — с достоинством заявил человек.
— А с каких это пор, — удивился Бог, — страдания стали считаться заслугой?
— Я носил власяницу и вервие, — упрямо нахмурился человек. — Вкушал отруби и сухой горох, не пил ничего, кроме воды, не притрагивался к женщинам. Я изнурял своё тело постом и молитвами.
— Ну и что? — заметил Бог. — Я понимаю, что ты страдал — но за что именно ты страдал?
— Во славу твою, — не раздумывая, ответил человек.
— Хорошенькая же у меня получается слава! — усмехнулся грустно Господь. — Я, значит, морю людей голодом, заставляю носить всякую рвань и лишаю радостей любви?
Повисло молчание. Бог всё так же задумчиво взирал на человека.
— Так что с моей долей? — напомнил о себе человек.
— Страдал, говоришь, — тихо произнёс Бог. — Как тебе объяснить, чтобы понял. Вот, например, плотник, что был перед тобой. Он всю жизнь строил дома для людей, в жару и холод, и голодал порой, и часто попадал себе по пальцам, через это и страдал. Но он всё-таки строил дома. И потом получал свою честно заработанную плату. А ты, получается, всю жизнь только и делал, что долбил себе молотком по пальцам.
Бог на мгновение замолчал.
— А где же дом? Дом где, Я спрашиваю?!
Как совершать аскезы?
Кришна в Бхагавад-Гите говорит: «Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ты ни совершал, о Каунтея, — всё это совершай как приношение Мне!» (БГ 9.27). «Знай, что свершающие не предписанные святыми Писаниями жестокие аскетические подвиги ради самолюбования и с гордостью, в то же время одолеваемые половой страстью, привязанностями и насильственностью, неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также Меня, находящегося внутри их тел, — знай, что их решения демонические!» (БГ 17.5-6).
Самая главная опасность, подстерегающая любого аскета, состоит в том, что, получая шакти (тапас) посредством аскез, гордыня начинает «зашкаливать». Благодаря аскезам уважение к практику в социуме автоматически повышается, и Эго радостно потирает ручки. Без веры и без Бога внутри, аскезы превращаются в палача. Все результаты следует предлагать Богу и делать на благо всех живых существ (даже совершая аскезы для своего собственного очищения и духовного роста, необходимо понимать, что в долгосрочной перспективе это должно принести благо всем).
Поэтому важно не обсуждать аскезу с другими, не хвастаться, не выставлять напоказ, а лучше не говорить вообще про неё ни с кем, кроме как с Учителем (Наставником), если таковой имеется. На этот счёт есть замечательная притча:
Во времена Будды Шакьямуни жил один богатый царь, вознамерившийся поднести Будде и сотням сопровождающих его монахов несметные дары. Он пригласил их всех на особый праздник, который проходил в его саду. Много недель подряд царь подносил всем собравшимся бесчисленные дары в виде вкуснейшей еды, одежды и денег. По традиции того времени после совершения благого действия выполнялось посвящение заслуг, так что человек получал награду за свои дела. Когда грандиозное торжество подходило к концу, царь попросил о посвящении заслуг последних нескольких недель. Будда согласился выполнить его просьбу, но прежде чем сделать это, задал очень необычный вопрос: «Должен ли я за все твои материальные подношения и подарки совершить посвящение в твою пользу или в пользу того человека, который в действительности накопил наибольшую заслугу?».
Царь был сбит с толку. Он думал, что самая большая заслуга принадлежит ему, ведь это он организовал праздник и был столь щедр со всеми, однако ответил: «Разумеется, ты должен посвятить заслугу тому, кто её заслужил».
Тогда Будда посвятил заслугу старухе-нищенке, сидевшей у ворот сада. Собравшиеся были потрясены. Спутник Будды Ананда спросил его: «Почему ты посвятил заслугу от этого праздника нищенке, которая совершенно ничего не сделала, а не царю, который всё это оплатил?» Будда ответил: «Деньги потратил царь, а у нищенки нет и рупии, но она радовалась, что совершаются такие обильные подношения. Поскольку сама она ничего не давала, она не испытывала гордости. Царь был щедр, но самодоволен, восхищаясь собственными благими поступками. Заслуга старухи оказалась больше заслуги царя благодаря тому, что она была искренней и скромной».
Собираясь соблюдать аскезу, необходимо заранее спланировать продолжительность аскезы и следовать плану. Если появляется соблазн соблюдать дольше — вероятно, Эго укрепилось; если же наоборот появилось желание быстрее покончить с ней это показатель того, что сила воли слабая или внешние силы мешают. Фанатичность, равно как и потакание слабостям, показатель неблагой аскезы. Предписанные аскезы имеют определённое время входа-выхода согласно писаниям. Например, жительницы Индии соблюдают пост на Навратри — 9 дней и 9 ночей ограничений. И эти дни определены весенним и осенним равноденствием (существует летнее и зимнее Навратри, но их меньше празднуют). Также на постящегося может оказывать влияние планета, соответствующая конкретному дню недели во время соблюдения поста и других аскез. Например, экадаши выпадают на 11-ые лунные сутки, и время выхода чётко обозначено. Православные посты тоже имеют временные рамки и другие условия. То есть временной фактор важен как с точки зрения продолжительности, так и начала-окончания аскезы. Для себя я поняла, что хорошо бы следовать уже существующим предписаниям и не изобретать велосипед.
«Пост как приносит пользу тем, которые разумно к нему приступают, так и вредит неразумно его начинающим. Посему заботящиеся о пользе поста, должны беречься вреда его, то есть тщеславия». (Преподобный Марк Подвижник)
«Правила» выполнения аскез, которые я вывела для себя
Во-первых, постоянство (признак саттвы). Как и любой другой аспект садханы, аскеза должна быть постоянной, если не предусмотрен конкретный период её выполнения.
Во-вторых, предложение результатов аскез Богу, и изначально делать это для Бога, другими словами, не привязываться к плодам. Стоит быть благодарными просто за возможность совершить аскезу, служить людям и двигаться на пути самосовершенствования.
В завершение хотелось бы сказать. Лучшая аскеза — следовать своей дхарме и налаживать отношения с Богом, каждое действие совершать беЗкорыстно и подносить плоды Всевышнему. Тогда кармические узелки будут постепенно уменьшаться, и жизнь будет проходить в благих аскезах. Вот что говорится в Ману-смрити про дхарму «Аскетизм для брахмана — приобретение священного знания, аскетизм для кшатрия — охрана народа, аскетизм для вайшу — хозяйственная деятельность, аскетизм для шудры — служение» (XI 236).
Что такое аскетизм и аскеза: плюсы и минусы аскетичного образа жизни, знаменитые аскеты
Стремление к духовному совершенству — одно из наиболее важных свойств человеческого естества. Одним из способов добровольного его освобождения от груза избыточной материальности, от того, что разрушает его физически и нравственно, что мешает ему двигаться вверх, постигая величие Бога на протяжении обозримых тысячелетий, являлся аскетизм, имевший разные формы своего проявления.
О том, что же это за явление, каковы его принципы, история появления и развития в срезе некоторых духовных культур и религий, какие виды, способы проявления образа подобной жизни мы можем встретить в прошлом и настоящем, обращаясь к повествованиям жизни подвижников и к трудам нынешних богословов, — обо всем об этом мы узнаем из этой статьи.
Что такое аскетизм
На протяжении тысячелетий люди тяготели к непознанному, ища в нем ответы на волновавшие их вопросы, — кто же мы, откуда и куда движемся, что там, за чертой неизвестности, есть ли что-то после смерти, а если да, то какое будет воздаяние за прожитую жизнь?
В своем стремлении стать лучше ищущие использовали методы и методики для достижения результатов в освоении новых ступеней духовного развития и постижении законов иного мира, который совершеннее, прекраснее, мудрее всего того, что они встречали в своей повседневности.
Понятие, которое мы хотим осветить данной статьей, является рядом действий, направленных на очищение души и подготовку человека к неизбежной встрече с этим самым непознанным. Чтобы понять глубже этот непростой комплекс совершенствования своей внутренней природы, вначале обратимся к происхождению слова, которое определяет данный процесс.
Аскетизм — это отказ от отягощающих душу излишеств, роскоши и чрезмерных удовольствий.
Адепт, использующий данную практику, ограничивает себя, следуя образу жизни, наполненному последовательными воздержаниями, исполненному простотой и скромностью. Ведь его стезя — самосовершенствование. Он это делает намеренно от того, что понимает: самоограничение и строгость по отношению к самому себе — истинный путь освобождения души от пороков и изъянов, страстей, разъедающих душу и желаний, разрушающих разум.
История аскетизма
Причины появления
Все, что мы используем в качестве инструментов усовершенствования себя, когда-то появилось, ибо было проявлено действием, вынесенным на свет божий из глубин нашего естества. Оттуда же было явлено и рассматриваемое понятие. Оно явилось следствием извечной тяги человечества изучать и познавать себя. Из его рядов всегда выделялись те, кто желал докопаться до глубин самопознания, подняться на несколько ступенек выше полагаемой обществом нормы. Одно несомненно, — это явление с тысячелетней историей.
Мы уже упоминали об атлетах Древней Греции, которые перед своими выступлениями воздерживались от близости с женщиной, употребляли самую простую еду, спали на жесткой поверхности и неустанно тренировались. Да, здесь присутствовал некий сакральный смысл, но, прежде всего, это было осознанной необходимостью энергосберегающего воздержания, дабы не перегрузить тело излишествами и показать высокий результат.
Иной вид аскетичности, касаемый области духа, был представлен некоторыми древнегреческими философскими школами: стоиков, киников, пифагорейцев. Здесь рассматривалось более широкое понимание этого метода как отказа от всего, что не является действительно необходимым для жизни и борьбы с человеческими пороками во имя достижения добродетели во всех сферах жизни.
Рассматривая аскетов в древних традициях буддизма и индуизма, мы можем наблюдать, что самосовершенствование понималось в стремлении обретения блаженства путем освобождения от иллюзии внешнего материального мира, достижения Нирваны, выхода из бесконечных циклов перерождения колеса Сансары.
Категории и виды индуистского отшельничества (саньяси) многосложны и имеют временную градацию от древних бродяг-отшельников или отшельников-общинников, живущих на подаяние, питающихся отбросами, не имеющих постоянного крова и до своеобразных орденов аскетов, о которых упоминается в древнеиндийских текстах саньяса упанишад. В них также говорится о нескольких категориях отшельников-брахманов, отличимых друг от друга своим образом жизни.
Буддизм же предлагал следовать срединным путем между самоистязанием и чувственным наслаждением, осуждая использование суровых самоограничений лишь для открытия мистических способностей и заигрывания перед божествами в личных эгоистичных интересах. Здесь предполагалось прибегать к подобным практикам как к способу самоконтроля тела, сознания, отречения от непостоянных иллюзорных наслаждений ради вечной духовной благодати.
Развитие и дальнейшая судьба
Аскетичный образ жизни и вся система борьбы со страстями обрела дальнейшее развитие с приходом христианства, которое придало этому явлению несколько иную окраску. Огранка последователей Христа заключалась в том, что здесь подвижники отрекались не от мира созданного Творцом, а от пороков и страстей, которые встают преградой, разрушающих связь между Богом и человеком. В данном случае отречение от благ уже происходило не во имя спасения себя от череды бесконечных перерождений или слияния сознания с Абсолютом, а ради преданной любви к Богу и милосердия к человеку. Отшельник-христианин покидал мир, в котором бурлили страсти, обжигали соблазны, для того, чтобы не отвлекаться на пустое, а полней придаваться внутреннему совершенствованию, развивая в себе ощущение божественного присутствия. Он укреплял свою духовную природу подавлением греховных помыслов, страстей и наклонностей.
Сей опыт христианство переняло у своих предшественников — в древних учениях и религиях Востока, в Иудаизме, Митраизме, в различных мистических сектах, таких, как ессеи, у неоплатоников и неопифагорейцев. Первые христианские аскеты позаимствовали у них основы, наполняя их нечто новым, — тем, что соответствующая практика, как метод сопротивления всему греховному, находящемуся внутри практикующих, имела свои истинные плоды, когда она была освящена светом божьей благодати, который должен был направлять и вдохновлять Христовых послушников. Среди них были и те, из числа особо рьяных, которые использовали методы, подобные умерщвлению плоти в индуизме, своим духовным подвигом принося свою плоть в жертву во имя нового духовного возрождения.
Новым, привнесенным христианством в древний опыт самоограничений, являлось то, что это уже была скорее борьба не с материей и миром, а за сам этот мир, как внутри человека, так и снаружи, за его преображение и приближение к Отцу небесному и сыну его Христу.
Что касается средневековой аскетичности, то характерной ее особенностью являлось то, что, помимо сдержанности и минимализации земных потребностей и забот, сведения к минимуму значимости многообразия проявления жизни и познания материальных законов, происходил отказ от всего бренного и земного во имя высших небесных истин. Контраст между религиозным и мирским был здесь весьма ощутим.
В православной Руси аскетические подвижничества были неотъемлемой составляющей не только монашеской жизни, но и мирской. Его русскость и своеобразие характеризовались тем, что физическое и духовное, мирское и церковное здесь были весьма переплетены и лишены четко обозначенных границ. Взять ли старчество или блаженство, монашество или юродство — все это предлагалось, как средство, ведущее не к полному разрыву с миром, а к его освящению и преображению, входящими в сознание простой и понятной истиной духовной правды, излиянием небесной благодати на шествующих данным путем.
Современный аскетизм
Нам помнится из истории совсем недалекого прошлого, когда самоограничение было своеобразным классовым орудием против излишеств, инструментом противопоставления себя классовым врагам униженных и оскорбленных. И хотя адепты первых рабоче-крестьянских общин были далеки от разбираемых нами понятий, как и от высокой духовной морали, и ими правило неистовое желание мировой революции, — их настрой на минимализм позволил пролетарскому обществу после тягот гражданской войны совершить невероятный скачок в индустриальную эру.
Нынешнее же положение человечества постиндустриальной эпохи говорит нам о том, что чрезмерное потребительство неминуемо приведет эту цивилизацию к полному упадку, исчерпав невероятные запасы нашей планеты всего за сотню с небольшим лет. Это прямое следствие доминирования внешнего над внутренним, ума над разумом, вседозволенности над смирением, и в самую пору обратиться к опыту подвижников, адаптировав его к нынешним условиям жизни.
Современному человеку сложно соблюдать строгие правила, самоограничиваясь хотя бы в том, что ему несет прямой вред. И зачастую, лишь подойдя к краю пропасти, он начинает задумываться о правильности выбранного им пути. Если кто-то чувствует, что со здоровьем не лады — возможно, самое время разумно себя ограничить хотя бы в малом, заложив тем самым начало практики созидания самого себя — цельного и гармоничного.
Выполнение подобных практик — залог будущего успеха. Каждый новый виток духовного и личностного развития сопряжен с каким-либо предшествующим ограничением или лишением.
Тот, кто практикует минимализм, менее болезненно реагирует на материальные утраты. Он учится, ограничивая себя, продолжать оставаться счастливым, видя истинный источник счастья ни в вещизме, ни в роскоши, а в умении ценить малое и благодарить жизнь за этот дар.
Чем больше людей осознают это, тем быстрее в прошлое уйдут войны и политические раздоры, голод и эпидемии. Уроки бушующих стихий и сопровождаемых ими бедствий станут мягче, а вскоре и вовсе уйдут в прошлое, поскольку душевное многоголосье счастливых людей осчастливит и саму нашу планету.
Принципы аскезы
Имея в распоряжении информацию об аскетах прошлого, опираясь на опыт аскетики как духовной науки, мы можем практиковать этот метод самосовершенствования в настоящем времени без перегибов в виде насилия над личностью, избегая перекосов излишнего самоунижения. Принцип любого самоограничения заключается в том, что для того, чтобы настроиться на восприятие более тонких вибраций, человеку необходимо отказаться на какое-то время от взаимодействия с энергиями грубого плана, сосредоточив весь свой арсенал чувствования на самом себе, своей внутренней природе, чтобы сгармонизировав себя изнутри, суметь в будущем поделиться этой гармонией с миром.
Разумно выделить основные принципы-заповеди, подобно десяти библейским, руководствуясь которыми, возможно достичь значимых результатов в саморазвитии через самоограничение человека нашего времени:
Польза и возможный вред
Как и в каждом явлении этого мира присутствует двойственность, так и в практике аскетизма есть две стороны медали в зависимости от того, как и с чем к ней подходят.
Плюсы
Преимущества аскезы:
1. Прежде всего человек учится отделять зерна от плевел, истинное от ложного, естественное от привнесенного извне, навязанного. Он плавно обнаруживает в себе новые грани, открывая в себе то, что в привычном режиме жизни осталось бы им незамеченным.
2. Улучшаются отношения с людьми, в первую очередь, с близкими, появляется сдержанность, из лексикона уходят слова-паразиты.
3. Постепенно исчезает нетерпимость к иным мнениям, появляется сдержанность, уменьшается желание участвовать в том, что вредит жизни.
4. Укрепляется здоровье, уходят вредные привычки, проясняется сознание.
5. Появляется душевное спокойствие, человек перестает вечно куда-то опаздывать и кого-то догонять.
6. В отношениях с близким человеком более начинает цениться не физическая близость, а душевная.
7. Открываются новые смыслы, а, возможно, и способности.
Все это может произойти с большей вероятностью, если свою практику самоограничения человек посвятит единению с духовным началом, пребывающем в нем, которое и является частицей той всеобъемлющей Силы, постижению которой монахи и отшельники на протяжении тысячелетий отдавали всю свою жизнь.
Все должно иметь свою разумную меру, и превышение этой меры, которая для каждого своя, может привести к нежелательным результатам.
Минусы
Недостатки аскетизма:
1. Излишнее замыкание в себе и на себе. Если это не вызвано необходимостью углубленного самопознания благодаря открытию внутри источника духовной силы, проявленного особым состоянием божественного присутствия, то рьяная практика сама по себе ради практики, желания как-то выделиться либо слепого подражания кому-либо, может привести со временем к полному в ней разочарованию.
2. Передозировка в ограничениях, к тому же при слабом здоровье, может привести к еще большему его ухудшению.
3. Духовное развитие посредством разумных ограничений не обязывает ограждаться полностью от мира. Это добровольный выбор каждого. Человек может самоустраниться от общего потока жизни, выбрать свой ритм и свою скорость, но он все равно остается быть частью этой действительности. Мир развивается, не смотря на деструктивные процессы внутри него, проходит свои черные и белые полосы. Быть может, для кого-то длительное выпадение из этого потока притормозит и его личностное или даже духовное развитие, ибо жизнь аскета в миру тяжелей, чем в уединении, а тяготы, как известно, стимулируют, а зачастую и ускоряют процесс развития.
Виды самоограничений
Чтобы этот инструмент саморазвития шел во благо, надо понимать, как правильно он функционирует, какие есть виды самоограничений, когда их лучше выполнять и как. Главное помнить, что тот дискомфорт, в который вы себя погружаете, вы выбрали добровольно. Это не страдание и не надежда на то, что этот ваш выбор кем-то и когда-то зачтется. Вы это делаете ради самого себя, включая в себе более тонкие механизмы самоосознания. Помните еще и то, что нужно быть аккуратным, дабы не подпитывать свой эгоизм, сравнивая себя с теми, кто еще не прозрел и ходит непросвященным, в отличие от вас. К примеру, христианский пост возымеет свое воздействие, если постящийся посвящает свое воздержание Богу, не привязывается к результатам и не осуждает иных, не постящихся.
Различные виды самоограничений можно отнести к трем основным группам:
Ограничения тела
Здесь самое главное — помнить, что ваша цель заключается в освоении контроля чувств и желаний и ни в коем случае не нанести вреда своему телу. Не надо уподабливаться йогам и подвижникам прошлого, истязающим и умертвляющим свои тела, ибо то, что для вас есть неудобство, — для них являлось вполне нормальным и естественным.
К самоограничениям тела можно отнести:
Ограничения языка
Это воздержанность в речи, качестве языкового общения. То, что слетает с наших уст, нас может как облагораживать и возвышать, так и осквернять, унижая и сводя на нет наше человеческое достоинство.
Практика языкового ограничения:
Ограничения ума
Самоограничения ума более всего могут наставить человека на смирение, приблизив к духовным высотам, помочь увидеть скрытые смыслы в простых вещах.
Среди самоограничений ума следующие:
Женская и мужская аскезы
Как для мужчины, так и для женщины разумные, правильные самоограничения являются важным условием дальнейшего духовного развития. Общее для них заключается в том, что они ведут к раскрытию внутренних потенциалов, улучшению не только физического и душевного здоровья, но и изменению качества жизни в целом, в том числе, и в материальном плане. Разница в том, что каждый из полов должен выполнять соответствующие практики, свойственные, соответственно, мужской или женской природе, поскольку имеется разница не только в физиологии, но и в предписанных каждому обязанностях.
Мужские
Для мужчины важны аскетичные практики, связанные с телом, поскольку они укрепляют и усиливают мужские качества характера.
Женские
Чрезмерное увлечение женщины мужскими практиками может привести к увяданию ее женских качеств и расцвету мужских. Это приведет к огрублению сердца и уведет от своего природного предназначения. Ее практики — это самоограничение работы языка и деятельности ума. Если они выполняются в благости применительно ко всем аспектам жизни ее семьи, счастье обретает не только женщина, но и все домочадцы.
Если каждый из супругов периодически обращается к данным практикам, то исходный результат будет залогом прочной, гармоничной семьи, ее здоровья и грамотного воспитания их детей.
Аскетический образ жизни
Для чего нужен
И все-таки подытожим, зачем нужен такой образ жизни применительно к ныне живущим. Каковы причины обращения к подобным практикам современными людьми. Дело в том, что, то, что было для человека ценным на протяжении тысячелетий, важно для него и сейчас: здоровье, семейные ценности, стремление к познанию себя и Бога, развитие внутренних способностей, желание сделать мир лучше.
В нынешнем обществе аскетическое лицо — это человек, принявший решение очиститься от ненужного и мешающего, будь то материальные предметы, старые привязки, связи и окружение. Это смельчак, решивший сбросить уже не актуальный, ненужный груз прежнего образа мышления и жизни в целом. Иными словами, тот, кто избрал путь освобождения от всего навязанного и искусственного во имя своей природной целостности.
Правила поведения
Тому, кто избирает данный путь, скорее всего, придется придерживаться некоторых правил для того, чтобы в своем личностном и духовном развитии и движении вверх не оступаться, слетая на несколько ступеней, а то и пролетов вниз.
Давайте их определим:
Из представленного видео вы узнаете об аскетичном образе жизни основателя IKEA.
Известные аскеты
История богата на имена выдающихся людей, которые избрали путь аскетичности как в миру, так и в религии. Назовем некоторые самые известные из них. Это посвященный в глубину древних мистерий Пифагор и яркий представитель школы киников, живший в глиняной бочке Диоген, врачеватель Гиппократ и философ Кант, гений военного дела Александр Суворов и миллиардер Генри Форд, академики Николай Амосов и Дмитрий Лихачев.
Несчетным будет число всех подвизавшихся на сей подвиг в мировых религиях и духовных течениях. Ограничимся примерами некоторых известных, чаще всех находящихся на слуху в христианстве и буддизме.
В христианстве
Подвижники христианства через постоянный молитвенный подвиг и ряд суровых испытаний и самоограничений поднимались по ступеням познания Бога, на первой из которых они освобождались от восприятия мира посредством чувств, дабы достичь глубокого смирения и бесстрастия. На второй они уже имели возможность созерцать во всей неземной красе мир духовный и даже входить в него. Высшая ступень подразумевала возвышение над всем условным и ограниченным материальными рамками, постигая суть божественных творений, достигая глубин осознания бытия.
На этом непростом пути духовного восхождения для своих целей они использовали ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение физической боли, одиночество было их непременной спутницей. Основными же подвигами монахов, отшельников, пустынников являлись пост и бдение, лишение себя крова и нагота, поклоны и вериги.
Приведем примеры из описании жития святых отцов. Одним из них является свидетельство подвига блаженного Ионы, который будучи монастырским садовником в одном из монастырей Пахомия Великого, дожив до возраста восьмидесяти пяти лет, ни разу не сомкнул очей. После выполнения своих каждодневных обязанностей в саду, он заходил к себе в келию и бдил, до рассвета молясь и плетя веревки.
Недельный пост был для аскетов нечто обыкновенным, а некоторые, уподабливаясь Христу, не ели и не пили до сорока дней.
Преподобный Серафим
Но в качестве более яркого примера служения Богу и людям опишем вкратце жизнь легендарного русского подвижника, чудотворца, преподобного Серафима Саровского.
Родился он 20 июля 1754 года в семье благочестивого купца Исидора Мошнина и жены его Агафьи. В крещении был наречен Прохором. Через три года умер отец, строивший церковь в Курске, и Агафья сама воспитывая сына, взгрузила на свои плечи неоконченное дело мужа и воспитание сына.
Когда Прохору было семь лет, он по неосторожности упал с колокольни, но оказался невредим. Для близких людей это было знамением, что ребенок находится под защитой Господа.
Однажды во время тяжкой болезни мальчику явилась в чудесном сиянии Богородица, утешила и сказала, что вскоре он будет здоров
Прохор отличался от своих сверстников тяготением к уединению для чтения священных писаний и посещению церковных служб. Постепенно через молитву ему стал открываться во всей красе непознанный духовный мир.
В 17 лет он отправился в Киев для посещения Лавры к мощам святых Антония и Феодосия. Старец, монах-затворник Досифей благословил его идти в Саровскую обитель, где Прохор после прохождения самых тяжелых монастырских испытаний удалился в глушь монастырского леса, где творил свой уединенный молитвенный подвиг. Пройдя тяжкие испытания лишениями и болезнями, устоявшись в крепости своей веры и любви к Богу, Господом была дарована преподобному Серафиму сила, благодаря которой он смог исцелять больных и предвидеть будущее.
Своим молитвенным подвигом он очистил душу от всякой скверны, избавился от маловерия и гордыни, и когда ему исполнилось 32 года, его постригли в монахи, дав новое духовное имя Серафим, что значит «пламенный».
Как-то в Великий Четверг во время Литургии ему явился Христос в сопровождении ангельского воинства. Преподобный изменился в лице, после этого его подвиги стали еще суровее. Теперь он всенощно бдел в молитве за весь мир.
Когда в 39 лет преподобный Серафим был рукоположен в иеромонахи, он ушел из монастыря и стал жить в деревянной келии в пяти верстах от монастыря в глухом лесу на берегу Саровки. Здесь он подвергал себя тягчайшим испытаниям ношения тяжестей, неимоверно строгими постами, питаясь лесной травой — снытью.
Однажды на него напали разбойники, желая его ограбить, думая что за свою помощь людям он скопил немало добра. Подвижник не противился насилию, когда его калечили, проламывая голову и жестоко избивая, в результате чего было сломано много ребер. Думали, что он не выживет. Во сне ему снова явилась Богородица с апостолами Петром и Иоанном, а наутро силы вернулись к преподобному, в тот день он начал вставать, но спина его на всю жизнь осталась согнутой.
Разбойников поймали, однако по настоятельному требованию пострадавшего отпустили. Их настигла вышняя кара, уничтожив огнем их добро, после чего они явились к старцу, раскаиваясь в содеянном и прося прощение.
Испытания следовали одно за другим, его святость испытывалась темными силами, дабы устрашить и сбить с пути праведного. После сего старец начал свой тяжелейший подвиг — стояния на камнях, который продолжался 1000 дней и ночей. С утренней до вечерней зари Серафим стоял на камне в келии, а с темна и до зари — на глыбе в глухом лесу. В стужу и зной, под проливным дождем и жгучим снегом, он творил молитву, воздав руки к небесам.
По всей Руси разнеслась весть о великом подвижнике. Тысячи людей со всех концов земли русской стремились, чтобы хотя бы увидеть чудотворца или прикоснуться к нему. Дух старца благодаря его великому подвигу достиг небывалой высоты, обрел необыкновенную степень свободы. Старец стал прозорливым, он мог видеть не только мысли приходящих к нему людей, но и всю их внутреннюю природу. Ему открылось будущее России, ее нелегкая доля и тяжкие испытания русскому народу. Двенадцать раз святому являлась Матерь Божья, в последний раз она предстала перед ним незадолго до кончины.
Преподобный Серафим оставил сей мир 2 января 1833 года, но еще в течение 70 лет люди приходили к нему на могилу, исцеляясь от хворей тела и души.
В буддизме
Когда человек хочет изменить себя, прибегая к какой-либо практике, но глубинно не осознал суть метода, следуя чужим наставлениям, не знает возможности своей природы. Если он жесткий и категоричный и с присущей такому типу людей фанатичностью старается достичь желаемого, то возможно и такое, что в конечном итоге ожидаемое им будет иметь абсолютно противоположный результат. И в случае, когда вы решили испытать границы своих возможностей, прибегнув к суровым самоограничениям, не лишним будет вспомнить одну очень древнюю историю очень известного всей планете просветленного.
Несколько иной взгляд на практики жесткого воздержания имеется в буддизме, и родоначальником иного подхода был сам Будда.
Он родился в государстве Магатха в роде Шакья из касты кшатриев. Эта страна находилась на территории современного Непала. Его жизнь протекала в период, который точно не установлен, но ориентировочно с 563 по 483 годы, поскольку традиция древнеиндийских писаний была больше привязана не к хронологии, а к философским измышлениям. Его отцом был раджа Шуддходана, а матерью — царица Махамайя, которая умерла через несколько дней после родов.
На пятый день после рождения была проведена церемония имя наречения, где он получил имя Сиддхартха — «добивающийся цели». Восемь приглашенных мудрецов-брахманов подтвердили своими предсказаниями, что его будущее двойственно. Последний же, младший из них — провидец Асита, найдя на его теле 32 признака великого человека, сказал, что ребенок будет либо могучим царем, либо величайшим святым.
Принц рос в роскоши, обучаясь всей необходимой государственной премудрости, опережая в развитии всех своих сверстников. В 16 лет его женили на принцессе Яшодхаре — своей кузене и ровеснице.
Однажды, выбравшись за пределы дворца, он увидел то, что изменило всю его последующую жизнь: нищенствующего старика, очень больного человека, труп, который смердел и разлагался, и странствующего отшельника. Восприняв их как символические знаки, он осознал, насколько сурова жизнь. Ведь никакие богатства, могущество и власть не в силах защитить от мучений, болезней, увядания и неизбежной смерти.
Будучи еще принцем Гаутамой Сиддхартхой, лишь только ему исполнилось 29 лет, он в одежде монаха оставил царский дворец, пренебрег роскошью и властью на миру, чтобы найти просветление. Будда умерщвлял свою плоть, избрав путь аскетичности. Целых шесть лет он предавался суровым самоограничениям и, может быть, умер от истощения, если бы не осознал, что этот метод ему не годиться для достижения сверхвысокой степени сознания. Он понял, что для достижения просветления бесполезно сурово истязать свою плоть. Это привело его к практике размышления и медитации.
Доведя себя до крайности, он должен был для себя признать, что его путь в ином, а именно: в расширении границ своего сознания способом углубленного погружения в самого себя и нахождении внутри источника всех смыслов и первопричины всего сущего, проявленного в этом мире. Просветления он достиг иным путем: после 49 дней медитации в возрасте 35 лет, явив миру еще один путь обретения целостности, гармонии, а также осознание того, что источник Абсолютной Истины один, путей же его достижения — множество.
В буддизме самоограничения для тела не так важны, поскольку основное для аскета-буддиста — контроль над сознанием, прежде всего, над мыслями, ибо лишь это, в конечном счете, может привести к Нирване.
Труды и проекты по аскетизму
Поскольку мы живем в культурологическом поле, где наша философия, психология, мировоззрение тесно переплетены с православным христианством, нелишним будет в конце статьи вкратце ознакомиться с трудами некоторых современных священников и богословов не такого уж далекого прошлого.
Православная аскетика, изложенная для мирян Павла Гумерова
В книге говорится о том, что основная цель и смысл христианской жизни заключается в любви к Богу, а также к людям. Ну а то, что считается избавлением от страстей, — является лишь средством освобождения, подобным посту, молитве и богослужению. И пока в человеке преобладают греховные страсти и наклонности, соблюсти две важнейшие христианские заповеди: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем» и «Возлюби ближнего, как самого себя», является просто невозможным.
Автор в книге задает вопрос, нужна ли аскетика нынешнему мирянину, и главами книги дает ответ в ее необходимости, а также указывает методы спасения души.
Здесь уместно будет вспомнить слова поминаемого нами выше преподобного старца:
«Радость моя, не время нам унывать! Христос воскресе. Стяжи дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи!»
Аскетизм по православно-христианскому учению Сергея Зарина
Основным фундаментальным трудом богословия двадцатого века в отношении аскетического опыта с целью его обобщения и систематизации, базируясь на учении о спасении человека, является богословская магистерская диссертация «Аскетизм по православно-христианскому учению» Сергея Зарина (1875—1936) — российского, советского богослова, профессора Санкт-Петербургской Духовной академии, идеолога движения церковного обновленчества.
Его диссертация состояла из двух книг, изданных в 1907 году, первая из которых была посвящена детальному, порой критическому обзору литературных трудов, статей, исследований авторов-богословов разных времен, касаемых данной темы. Ссылаясь на сочинения более 65 отцов Церкви и работы более ста богословов и исследователей, им была сделана попытка провести анализ огромного пласта, коим является аскетическое учение, систематизировать его и показать значимость его в науке о спасении. Вторая книга являлась богословско-этическим исследованием.
Много внимания в работе Сергея Михайловича было уделено трудам св. Феофана Затворника, создавшему богословско-аскетическую систему, которая была органически привязана к жизни, а не отвлеченными формальными рассуждениями в оправдании церковного догматизма и которая проповедовала то, что главным для верующего является глубокое усвоение великого подвига самопожертвования ради спасения человечества, совершенного Иисусом Христом.
В своей работе автор рассматриваемое явление добровольного самоограничения определял, как осознанное использование средств для приобретения христианином добродетели для достижения нравственной чистоты и религиозного совершенства, в котором он использует упорный труд, напряжение его духовных и телесных усилий для борьбы с преградами. Здесь имелось в виду подвижничество со способами его осуществления целиком либо по отдельности, включающими в себя телесные подвиги и лишения, озаренные молитвенной благодатью.
Аскетика для мирян Сергея Масленникова
Преподаватель Школы покаяния, Лауреат всероссийской литературной премии, Сергей Михайлович Масленников дает рекомендации, как подготовится к генеральной исповеди. Для этого он рекомендует для определения грехов использовать дневник кающегося, в котором грехи, соответствующие определенным страстям, распределены по категориям. Кающийся человек, соотнося свои грехи с подробно прописанными Масленниковым в дневнике, отмечая их, в последующем производит духовную работу над их искоренением. Спустя время, вычеркивая грех за грехом, он наблюдает, насколько он приблизился к главной исповеди.
У этого метода есть свои сторонники и противники, в основном из числа духовенства, считающих, что метод Масленникова искажает православное учение о покаянии и вносит туда отсебятину. В любом случае, желающий приблизиться к истине, обращающийся чистым сердцем в молитве к Богу, рано или поздно разберется, отделив зерно от плевел.
Видео о смысле аскезы
Из представленного видео вы узнаете, в чем смысл аскезы.