аюрведа учение о долгой жизни
Аюрведа для чайников. 5 правил, которые продлевают жизнь и укрепляют здоровье
Чтобы мы имели крепкий иммунитет, пища должна быть не только полезной, но и хорошо усваиваться. С точки зрения аюрведы существует множество факторов, от которых зависит, сколько витаминов из еды мы получим. О всех тонкостях нам рассказала аюрведический диетолог Анна Лебедева, основатель проекта «Этика вкуса».
Что такое аюрведа?
Аюрведа — это древняя наука, которой уже более пяти тысяч лет. Ее основы были прописаны в самхитах (священных текстах индуизма), написанных на санскрите, не все из которых даже переведены на английский язык. Аюрведа рассматривает человека как единое целое, представляющее собой связь физического тела и ума. Она очень близка к природе, и так как пища — это наша основная связь с внешним миром, то в аюрведе очень хорошо разработана диетология, объясняющая, как пища может стать лекарством. Аюрведа показывает причины болезни: в отличие от традиционной медицины, данная наука различает шесть стадий болезней, и с ее помощью можно не только лечить заболевания, но и предупреждать их. Учитывание законов природы позволит пище хорошо усваиваться, а нам получать энергию, здоровье и иммунитет.
Конечно, пять тысяч лет назад экология и образ жизни человека были совершенно другими. Но уникальность аюрведы в том, что она не дает четкие инструкции, но описывает принципы, конституцию человека, первоэлементы природы, природу продуктов, климаты, местности. Эти принципы помогают улучшить качество жизни и на физическом, и на психическом уровнях. Они работают везде, вне зависимости от страны, города, времени.
Аюрведические манускрипты
Баланс первоэлементов по аюрведе
Согласно аюрведе, существует пять основных первоэлементов, которые в разных пропорциях находятся во всём — в продуктах, природе и человеке — это земля, вода, огонь, воздух, эфир. Одни продукты, например, яблоки, имеют более сухую природу — в них больше воздуха и эфира, а в авокадо с тяжелой, маслянистой природой — земли и воды. Есть эти первоэлементы и в каждом человеке, и от их баланса напрямую зависит наше здоровье.
Каждый человек имеет свою индивидуальную конституцию, в которой проявлены наиболее ярко три доши:
Вата доши — это люди худые, сухие, беспокойные, творческие, быстрые, коммуникабельные, легкие на подъем, иногда тревожные и беспокойные. У них много воздуха и эфира в теле.
Питта доши — яркие, темпераментные, лидеры, решительные, целеустремленные, иногда гневливые и вспыльчивые, с блестящей кожей и хорошими волосами. У них много огня и воды.
Капха доши — полные, тяжелые, добрые, любвеобильные, сострадательные, иногда нерешительные, ленивые. У них много земли и воды.
Вата, питта и капха доши
Интересно, что доши могут меняться в течение жизни: в детстве больше капхи – это возраст воды и земли, когда ребенок набирает структуру тела. Поэтому дети любят сладости, макароны – все то, что формирует их строение, поэтому совершенно необязательно запрещать детям сладкое – можно оставить сладкий вкус в виде натуральных сухофруктов, топинамбура и т.д. А еще в детстве можно употреблять больше молочных продуктов, в зрелом возрасте – меньше, а совсем свести к минимуму в старости, когда уже нет достаточной силы пищеварения.
Для каждой доши есть и свой режим питания. Вате следует питаться чаще, четыре раза в день небольшими порциями. Капха может легко остаться без завтрака или без ужина, им рекомендуется поститься один раз в неделю. Питта обычно питается три раза в день, но бОльшими порциями, чем вата.
Как сочетать ингредиенты по аюрведе
Аюрведа учит гармонизировать каждое блюдо и продукт с точки зрения превоэлементов. Например, брюссельская капуста, самая яркая из крестоцветных, имеет сухую и легкую природу, в ней много воздуха и эфира. Поэтому она может вызывать вздутия. Ее хорошо балансировать с помощью ингредиентов, в которых больше воды и земли — со сливочными соусами или с ризотто.
Также с помощью продуктов человек может гармонизировать себя. Например, тучным людям нужно употреблять больше подсушивающих и легких продуктов, тех же крестоцветных. Людям же худым и сухим лучше, наоборот, ограничить потребление брюссельской капусты, это может вызвать избыточный воздух и дисгармонию.
Существует шесть основных вкусов: сладкий, горький, соленый, острый, вяжущий, кислый. Каждый из них также связан с первоэлементами — горький состоит из эфира и воздуха, острый – из воздуха и огня, кислый – это огонь и земля, сладкий – вода и земля, соленый – вода и огонь. То есть вкус может оказывать непосредственное воздействие на наши первоэлементы в организме, и мы можем с их помощью находить баланс. Также аюрведа описывает 20 основных качеств продуктов: тяжелая, легкая, водянистая, жидкая и т.д.
Тепловое воздействие. Существуют продукты, специи, травы охлаждающие и согревающие. Например, два похожих цитрусовых — лайм и лимон, по своим действиям они совершенно разные: лайм будет охлаждать, а лимон согревать. Поэтому лайм лучше употреблять летом, а лимон — зимой. Кстати, людям с огненной природой, у которых при дисбалансе огня могут быть проблемы с ЖКТ, гастриты, повышенная кислотность, лучше всегда лимон заменять на лайм.
Эффект после переваривания. Пища может менять свои свойства в процессе переваривания. Например, банан и молоко — оба эти продукта имеют сладкий вкус, но если съесть молоко с бананом, то в процессе переваривания мы получим брожение, так как банан в кишечнике приобретает кислый вкус и молоко от него будет закисать. И вместо усвоения и получения полезных веществ, мы получим накопление токсинов.
Молоко вообще очень сложный продукт, его называют «лунным», так как употреблять его лучше утром или вечером — в другое время оно усваивается тяжелее. Молоко нужно пить только в теплом виде и со специями, куркумой, шафраном, кардамоном, которые способствуют лучшему перевариванию и снижению количества слизи. В свежие несладкие йогурты также рекомендуется добавлять свежую зелень и специи, кориандр, мускатный орех. Сыр тоже тяжелый для усвоения продукт — особенно его не рекомендуется сочетать с пасленовыми и бобовыми.
Молоко по аюрведе всегда употребляется со специями
Время употребления продуктов. Важно и то, когда и в какое время нужно есть тот ли иной продукт. Например, фрукты рекомендуется есть до обеда — в первой половине дня они лучше усваиваются, а во второй половине могут способствовать подбраживанию. Это связано с энергией солнца. Также фрукты не стоит есть после основного приема пищи, так как они быстрее перевариваются, и вместе со свежими овощами — для переваривания фруктов и овощей нужны разные ферменты. А вот сухофрукты и приготовленные фрукты (чатни, соусы) имеют другую природу, поэтому их можно добавлять в блюда с овощами.
Внимание к особенностям сезона
Аюрведа описывает шесть сезонов, а не четыре – это ранняя зима и поздняя зима, весна, лето, сезон дождей, осень. Каждый сезон имеет свои климатические особенности и рекомендации по употреблению продуктов и образу жизни. Согласно аюрведе, мы накапливаем иммунитет с августа по январь, а с января по июль расходуем его. Это касается не только питания, но и спорта, закаливания – так как с января по июль человек живет на «остаточном» иммунитете, поэтому рекомендуется активные занятия спортом и закаливания начинать с августа, а весной поддерживать приобретенную форму в более легком режиме на регулярной основе.
Весной, когда все тает, начинается сезон простудных и аллергических заболеваний — это «выходят» наши накопления за зиму. Человеку нужно уравновестить себя ровно противополжными качествами, то есть добавить подсушивающие продукты с горькими, вяжущими, острыми вкусами. Если человек и сам такой конституции, где много воды и земли, то ему не только весной, но и в другие времена года нужно обратить на это внимание. Если тучный человек будет весной есть молочные продукты, которые являются утяжеляющими, водянистыми, то потом не нужно удивляться, что у него отеки, ожирение, атеросклероз, депрессивное настроение, ленность и апатия.
Также весной важно избегать переедания и не употреблять тяжело перевариваемую пищу, холодную, жирную, кислую и сладкую. А вот немного острого, горького, сухого, вяжущего вкуса не повредит. Весной хорошо вводить в рацион свежие травы, ягоды, мед — они имеют подсушивающие и детоксицирующие свойства.
Летом накапливается жар, земля высушивается, поэтому не рекомендуются вкусы острые как чили перец, кислые, пряные, перченые, очень жирные, жареные.
Осенью хорошие вкусы — горький (полынь, куркума), сладкий и вяжущий. В рацион хорошо включать имбирный чай, специи, фенхель. Теплая вода и напитки улучшают пищеварение. Не нужно большое количество холодных и сухих продуктов.
Зимой мало разнообразной пищи, поэтому специи очень важны. Больше масла гхи (топленое масло) в рационе, чтобы согреваться. Важны зерновые, бобовые, но важно также не переедать. Теплые согревающие продукты в рационе. Полные люди и склонные к накоплению слизи, впадают в депрессию. Физические нагрузки помогают не накапливать слизь.
Во все сезоны продукты рекомендуется употреблять спелые, сезонные, которые не везли долго издалека.
По аюрведе любой продукт имеет собственную энергию
Разнообразие текстур, цветов и вкусов в блюде
Аюрведа не рекомендует есть безвкусную еду – она должна радовать глаз и вызывать эмоции. Контраст различных текстур, встречающихся в одном блюде – хрустящей, твердой, плотной, жидкой – дает определенное позитивное воздействие и от этого лучше вырабатываются ферменты. В западной кулинарии чаще всего встречаются сладкий, кислый и соленый вкусы, и часто не хватает горьковатого, вяжущего и острого. Такое сочетание может развивать в людях жадность, гедонизм и постоянно растущее недовольство.
Очень часто вкусы, которые мы предпочитаем, связаны с качествами нашего характера и нашим физическим самочувствием. Если человек хочет скорректировать характер и эмоции, то можно это сделать с помощью еды. Например, если мы слишком ленимся, то лучше есть меньше сладкого. А слишком темпераментным людям надо употреблять меньше острого.
Идеальное блюдо по аюрведе содержит все шесть вкусов, максимум текстур и цветов
У пищи должна быть правильная энергия
Необходимо заменять некоторые традиционные приправы, обладающие негативными свойствами, на более здоровые. Если человек культивирует энергию благости в своей жизни, то он будет здоров без лекарств. Если он живет невежественным образом жизни и питается невежественной пищей, то у него всегда будут проблемы на физическом и психическом уровне.
Всем известные лук и чеснок, которые являются ингредиентами множества блюд во всех кухнях мира, вводят в дисгармонию работу головного мозга и ухудшают концентрацию. По этой же причине эти продукты запрещено употреблять американским летчикам за сутки до полета. Аюрведа рекомендует использовать лук и чеснок в терапии при заболеваниях, в остальное время лучше использовать более здоровые альтернативы, например, асафетиду и др.
У каждого вида пищи есть энергия, от которой зависит, что мы получим из пищи:
Пища в благости. Даёт силу и жизненную энергию, здоровый иммунитет, делает счастливым и продлевает жизнь
Пища в невежестве. Притупляет, придаёт лень, ослабляет здоровье
Продукты в страсти. Все со словом «слишком»
Аюрведа рекомендует употреблять продукты преимущественно в энергии благости и исключать невежественную пищу, что со временем приведет к улучшению здоровья на физическом и психологическом уровне, и как следствие, улучшению качества жизни.
Врачевание в Древней Индии (3 тысячелетие До н. э.— 4 век н. э.)
История
Древняя и самобытная цивилизация Индии сложилась в III тысячелетии до н. э. в пределах Индостанского субконтинента (рис. 28) задолго до появления в стране индо-иранских (арийских) племен. В настоящее время на ее территории располагаются современные государства: Индия, Пакистан, Бангладеш, Бутан, Непал. Периодизация истории врачевания В истории врачевания древней Индии четко прослеживаются три этапа, разделенные как во времени, так и в пространстве:
1) период хараппской цивилизации (Ш — начали II тысячелетия до н. э., долина р. Инд), когда на территории современного Пакистана сформировались первые в истории древней Индии рабовладельческие города-государства;
2) ведийский период (конец 2 —середина I тысячелетия до н. э., долина р. Ганг), когда с приходом ариев центр цивилизации переместился в восточную часть субконтинента и началось составление «священных текстов» (санскрит — веда), передаваемых в течение, длительного периода в устной традиции;
3) классический период (вторая половина I тысячелетия до н. э. — начало I тысячелетия н. э., Индостанский субконтинент) —время наивысшего расцвета традиционной культуры древней ИНДИИ. Ее характеризуют высокое развитие земледелия, ремесел и торговли, подъем самобытной культуры, утверждение и распространение буддизма— первой из трех мировых религий, успехи в различных областях знаний, литературе и искусстве, широкое развитие торговых и культурных связей Индии со странами древнего мира, что принесло ей славу «Страны мудрецов».
Источники по истории и врачеванию древней Индии
САНИТАРНОЕ ДЕЛО ПЕРИОДА ХАРАППСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ
Во второй половине III тысячелетия до н. э. в бассейне р. Инд сформировалась высокоразвитая городская культура, получившая впоследствии название «хараппская» (от г. Харап-па на территории современного Пакистана). Расцвет хараппской культуры приходится на конец III — начало II тысячелетия до н. э. Ее характерными чертами являются монументальная архитектура, плановая застройка городов, высокий уровень их санитарного благоустройства, развитие искусственного орошения, ремесел (керамика, терракота, изделия из металла и камня) и внешней торговли, создание протоиндийской письменности, которая, к сожалению, окончательно еще не расшифрована.
Во многих отношениях (по величине территории, уровню городского строительства, санитарному благоустройству и т. д.) хараппская культура значительно превосходила древнейшие цивилизации Египта и Месопотамии соответствующего периода.
Строительство хараппских городов (в долине Инда открыто более 800 поселений) велось по заранее разработанному плану. Прямые улицы, ориентированные с запада на восток и с юга на север, говорят о строгом контроле за строительством на протяжении столетий и являют собой древнейший из известных в истории человечества пример планировки городов.
Один из них — Мохенджо-Даро (в переводе с языка синдхи «Холм мертвых») обнаружен на глубине 12 м и относится по меньшей мере к XXV в. до н. э. — времени, когда формировались цивилизации на о. Крит (см. с. 89). Мохенджо-Даро занимал площадь около 2,5 квадратных километров; по подсчетам ученых, в нем жило 35—100. тыс. человек.
В городе имелись мастерские, зернохранилище (размером 61X46 м), платформа для помола зерна, санитарно-технические сооружения: колодцы, бани, бассейн, система канализации— древнейшие из известных в настоящее время.
Самым замечательным из них является купальня. В ее центре размещался уникальный бассейн (возможно, культового назначения) длиной 12.м, шириной 7 м и глубиной около 3 м (рис. 29). Дно бассейна было покрыто битумом; его водонепроницаемость сохраняется более четырех тысячелетий. С обеих сторон в бассейн ведут две лестницы с площадками для купания. Вода в нем была проточной: поступая по одним трубам, она постоянно вытекала по другим. По всему периметру бассейн был окружен аркадой небольших комнат для омовений. Здесь же располагались две бани, которые, по мнению исследователей, нагревались горячим воздухом и использовались для культовых обрядов.
В различных районах города имелись колодцы, выложенные обожженным кирпичом (рис. 30). Их диаметр достигал 1 м. В больших домах строились собственные колодцы. Помещения, где они находились, были тщательно вымощены.
Жилые дома в Мохенджо-Даро строились из обожженного кирпича, были двух- или трехэтажными, в высоту достигали 7,5 м и имели до 30 комнат. Окон на улицу не было. Очаг размещался в середине внутреннего двора.
В каждом кирпичном доме имелась комната для омовений, которая представляла собой обычно небольшое квадратное или прямоугольное помещение с тщательно выложенным кирпичным полом, имевшим покатость к одному из углов. В этом углу помещался водосток. Тесная кладка кирпичей, которыми был вымощен пол, препятствовала просачиванию воды. Водосточные трубы через толщу стены выходили в сточную систему города, которая, по свидетельству известного английского индолога А. Бэщё-ма, представляет собой «одно из самых впечатляющих достижений индийской цивилизации. Ни одна другая древняя цивилизация, даже римская, не имела такой совершенной системы водопровода».
Каждая улица и каждый переулок имели свой выложенный кирпичом канал для стока нечистот глубиной от 30 до 60 см и шириной от 20 до 50 см. Сверху все каналы покрывались хорошо пригнанными кирпичами, которые легко можно было снимать при осмотре и чистке системы, чему придавалось особо важное значение. Об этом свидетельствуют также размеры магистральных труб, диаметр которых достигал 2 м. Перед поступлением в каналы сточная вода и нечистоты проходили через отстойники и выгребные ямы покрытые плотно притертыми крышками. Устройству сточной системы в Мохенджо-Даро уделялось значительно больше внимания, чем строительству жилых зданий. Это говорит о высокой культуре древней цивилизации долины Инда, которая сумела за две тысячи лет до римского водопровода создать наиболее совершенный образец санитарно-технического строительства древности.
В то же время высокий уровень санитарно-технических сооружений хараппской цивилизации не характеризует общий уровень санитарного строительства в древней Индии в целом,— в последующие периоды истории древней Индии он значительно снизился и уже не достигал’ уровня хараппской культуры.
В XIX—XVIII вв. до н. э. в долине Инда (так же, как и на территории Ирана, Афганистана и Средней Азии) отмечается упадок культурных центров. Его причины, по мнению исследователей, были главным образом внутреннего характера (наводнения, засухи, истощение внутренних ресурсов).
ВРАЧЕВАНИЕ В ВЕДИЙСКИЙ ПЕРИОД
Очагом цивилизации на этом этапе истории древней Индии явилась р. Ганг на северо-востоке страны, где после прихода индо-иранских племен ариев сформировалось несколько государств.
Сведения о врачевании ведийского периода весьма ограничены. Указания на врачебные знания сохранились в «Ригведе» («Rigveda» — веда гимнов и мифологических сюжетов, устная традиция которой восходит к XII—X вв. до н. э.) и «Атхарваведе» («Atharva-veda» — веда заклинаний и заговоров, VIII—VI вв. до н. э.). Записывать священные тексты начали в середине I тысячелетия до н. э. (ок. 500 г. до н. э., см. схему 4). ‘
В «Ригведе» упомянуты три недуга: проказа, чахотка, кровотечение, и однажды говорится о врачевателе в следующих словах: «Наши желания различны, возчик жаждет дров, врачеватель— болезней, а жрец — жертвенных возлияний». Некоторые разделы «Ригведы» содержат тексты об обрядах магического врачевания — в ведийский период медицинские знания тесно переплетались с религиозными верованиями и магическими представлениями.
Главными медицинскими божествами ведийского периода были: близнецы Ашвины —боги-врачеватели и хранители, Рудра — владыка лекарственных трав и покровитель охотников, а также высшие божества: Аг-ни — бог огня и возрождающейся жизни, Индра — символ небесного грома и податель дождя и Сурья — бог солнца.
В конце ведийского периода древнеиндийское общество окончательно подразделилось на четыре основных сословия (варны): брахманы (brahma-па — знающий священные учения, т. е. жрец), кшатрии (ksatriya— наделенный могуществом, т. е. военная знать и члены царских родов), вайшьи (vaisya — свободный общинник, т. е. главным образом земледельцы и скотоводы) и шудры (sud-га — бесправные бедняки). Каждая из варн состояла из множества каст и подкаст (португ. casto — чистый; на санскрите jati — группа людей одного происхождения). Кроме того, вне варн и как бы вне закона существовало пятое, самое низкое сословие — парии (неприкасаемые), используемые на самых неприятных и унизительных работах.
Эта социальная структура древней Индии, основанная главным образом на разделении функций, считалась изначальной, незыблемой, установленной божественной волей Брахмы—-величайшего из древних богов. Шудры и парии практически не имели никаких прав. Им не разрешалось слушать и повторять веды. Заниматься врачеванием и изучать веды имели право лишь представители трех высших варн.
ВРАЧЕВАНИЕ КЛАССИЧЕСКОГО ПЕРИОДА (магадхско-маурийская и кушано-гуптская эпохи)
В VI в. до н. э. древняя Индия вступила в период интенсивного, духовного и интеллектуального развития. Его характеризуют крупные достижения в различных областях знаний и создание выдающихся памятников древнеиндийской письменности: «Предписания Маку» (II в. до н. э.— II в. н. э.), математические, астрономические и медицинские трактаты (первые века нашей эры), а также возникновение и распространение религиозно-философского учения — буддизма (с VI в. до н. э.) — первой мировой религии.
К началу нашей эры в древней Индии сложилась высокоразвитая система медицинских знаний, «в некоторых отношениях: подобная системе Гиппократа и Галена, а в некоторых ушедшая еще дальше вперед», как писал о ней А. Бэшем.
Искусство врачевания (санскрит аюрведа — учение о долгой жизни) высоко ценилось в древней Индии. Буддийские предания и тексты сохранили славу о чудесных целителях Дживаке (VI—V вв. до н. э.), Чараке и Сушруте (первые века нашей эры).
Основные направления традиционной древнеиндийской медицины классического периода отражены в двух выдающихся памятниках древней аюр-ведической письменности: «Чарака-самхита» (датируется I—II вв. н. э.) и «Сушрута-самхнта» (датируется IV в. н. э.).
Более ранняя «Чарака-самхита» посвящена лечению внутренних болезней и содержит сведения более чем о 600 лекарственных средствах растительного, животного и минерального происхождения. Об их применении сообщается в восьми разделах: лечение ран; лечение болезней области головы; лечение болезней всего организма; лечение психических заболеваний; лечение детских болезней; противоядия; элексиры против старческого одряхления; средства, повышающие половую активность.
«Сушрута-самхита» в основном посвящена оперативному лечению; в ней описано более 300 операций, свыше 120 хирургических инструментов и не менее 650 лекарственных средств.
Познания индийских врачевателей о строении тела человека были самыми полными в древнем мире. Несмотря на несовершенство метода исследования, который основывался на мацерации тела умершего в проточной воде, древние индийцы различали: 7 перепонок, 500 мускулов, 900 связок, 90 сухожилий, 300 костей (сюда входят зубы и хрящи), которые подразделяются на плоские, круглые и длинные, 107 суставов, 40 главных сосудов и 700 их разветвлений (для крови, слизи и воздуха), 24 нерва, 9 органов чувств и 3 субстанции (прана, слизь и желчь). Некоторые зоны тела (ладонь, подошвы, яички, паховые области и т. д.) выделялись как «особо важные» (санскрит — marman). Их повреждение считалось опасным для жизни. Познания индийских врачей в области строения тела человека явились важной вехой в истории анатомии и сыграли существенную роль в становлении древнеиндийской хирургии.
Здесь необходимо отметить, что сравнение достижений древних индийцев с познаниями древних египтян и ацтеков весьма условно: египетские тексты медицинского содержания записаны во II тысячелетии до н. э. (т. е. почти на два тысячелетия раньше), а расцвет ацтекской медицины приходится на середину II тысячелетия н. э. (т. е. более чем тысячелетие спустя). В классический период истории древней Индии врачеватели отошли от господствовавших в ведийский период сверхъестественных представлений о причинах болезней. Религиозно-философские системы, на которых они базировались в поисках основ мироздания, выявляли и элементы естественно-научного знания. Человек рассматривался в тесной связи с окружающим миром, который, по мнению древних индийцев, состоял из пяти стихий: земли, воздуха, огня, воды и эфира. Различное качество предметов объяснялось различной комбинацией мельчайших частиц ану («атомов»). Жизнедеятельность организма рассматривалась через взаимодействие трех субстанций: воздуха, огня и воды (носителями которых в организме считались прана, желчь и слизь). Здоровье понималось как результат уравновешенного соотношения трех субстанций, правильного совершения жизненных отправлений тела, нормального состояния органов чувств и ясности ума, а болезнь — как нарушение этих правильных соотношений и отрицательное воздействие на человека пяти стихий (влияние времен года, климата, неудобоваримой пищи, нездоровой воды и т. п.). Сушрута разделял все болезни на естественные, связанные с природой, и сверхъестественные, посылаемые богами (например, проказа, венерические и другие заразные болезни, понять причины которых в то время было еще невозможно).
Диагностика болезней основывалась на подробном опросе больного и исследовании теплоты тела, цвета кожи и языка, выделений, шумов в легких, голоса и т. п. Интересно, что ни Сушрута, ни Чарака ничего не сообщают об исследовании пульса. В то же время Сушрута описывает не известное даже древним грекам сахарное мочеизнурение, которое он определял по вкусу мочи.
В трактате Сушруты описаны три стадии воспаления, признаками которого он считал: в первом периоде — незначительные боли; во втором — стреляющие боли, припухлость, чувство сдавления, местный жар, красноту и нарушение функции; в третьем — уменьшение припухлости и образование гноя. Для лечения воспаления Сушрута предлагал местные лекарственные средства и хирургические методы.
Тактика лечения в древней Индии, так же как и в других странах древнего мира, определялась прежде всего излечимостью или неизлечимостью заболевания. При благоприятном прогнозе врачеватель учитывал особенности болезни, время года, возраст, темперамент, силы и ум больного. Лечение направлялось на уравновешивание нарушенного соотношения жидкостей (субстанций), что достигалось, во-первых, диетой, во-вторых — лекарственной терапией (рвотные, слабительные, потогонные и т. п.), и в-третьих — хирургическими методами лечения, в чем древние индийцы достигли высокого совершенства.
О многогранности навыков и. знаний древнеиндийского врачевателя свидетельствуют известные слова Сушруты: «Врачеватель, знакомый с целебными свойствами кореньев и трав — человек; знакомый со свойствами ножа и огня демон; знающий силу молитв — пророк; знакомый же со свойствами ртути — бог!» Лучшие лекарственные растения доставлялись с Гималаев. Приготовлением лекарств, ядов и противоядий (от змеиных укусов) занимались только врачеватели: «для укушенных индийской змеей не было никакого исцеления, если он не обращался к индийским врачевателям,—сами индийцы вылечивали тех, кто был укушен» «Кндика». XV. II.
Слава о целебных свойствах индийских растений распространилась широко за пределами древней Индии; морскими и сухопутными торговыми путями их завозили в Парфию, страны Средиземноморья и Средней Азии, бассейнов Каспийского и Черного морей, Южную Сибирь, Китай. Основными предметами вывоза были нард, мускус, сандал, киннамон, алоэ и другие растения и благовония. В средние века опыт индийской медицины был заимствован тибетскими лекарями, о чем свидетельствует известный трактат индо-тибетской медицины «Чжуд-ши» (VIII—IX вв. н. э., см. с. 169).
Родовспоможение в древней Индии (рис. 31) считалось самостоятельной областью врачевания. В трактате Сушруты подробно изложены советы беременным о соблюдении чистоты и правильного образа жизни, описаны отклонения от нормального течения родов, уродства плода, эмбриотомия (которая рекомендовалась в случаях невозможности поворота плода на ножку или головку), кесарево сечение (применявшееся после смерти роженицы для спасения младенца) и поворот плода на ножку, описанный также римским врачом Сораном во II в., т. е. за два столетия до Сушруты (в. индийском порту Арикалиду в I— II вв. существовала римская торговая фактория; следовательно, не исключено, что Соран мог заимствовать указанный метод из более ранних буддийских сочинений, в которых часто упоминается об удачных излечениях путем оперативного врачевания).
Искусство оперативного лечения (хирургия) в древней Индии было самым высоким в древнем мире. Сушрута считал хирургию «первой и лучшей из всех медицинских наук, драгоценным произведением неба (согласно легенде первыми хирургами были врачеватели неба — близнецы Ашвины) верным источником славы». Еще не имея представлений об антисептике и асептике, индийские врачеватели, следуя обычаям своей страны добились тщательного соблюдения чисготы во время операций. Они отличаюсь смелостью, ловкостью и отличным владением инструментами
Хирургические инструменты изготовлялись опытными кузнецами из стали, которую в Индии научились производить в глубокой древности заточенные так, чтобы ими можно бы-.10 легко разрезать волос, они хранились в. специальных деревянных корооках.
Врачеватели древней Индии производили ампутации конечностей лааротомии, камнесечения, грыжесечения, пластические операции. Они «умели восстанавливать носы, уши и губы потерянные или искалеченные в бою или по приговору суда. В этой области индийская хирургия опережала европейскую вплоть до XVIII в., когда хирурги Ост-Индской компании не сочли для себя унизительным учиться v индийцев искусству ринопластики», писал А. Бзшем.
Способ ринопластики, подробно описанный в трактате Сушруты, вошел в историю ^под названием «индийского метода». Кожный лоскут для формирования будущего носа вырезался на сосудистой ножке из кожи лба или щеки. Подобным способом выполнялись и другие восстановительные операции на лице.
В Индии издавна развивались г и-г и е н и ч е с к и е традиции. Большое значение придавалось личной гигиене, красоте и опрятности тела, чистоте жилища, влиянию климата и времен года на здоровье людей. Гигиенические навыки, выработанные эмпирическим путем, закреплены в «Предписаниях Млну»:
Никогда не следует есть пищу. больных, ни такую, на которой оказались волосы или насекомые, ни тронутую намеренно ногой. ни поклеванную птицей, ни тронутую собакой.
Надо удалять далеко от жилища мочу, воду, использованную для омовения ног, остатки пищи и воду, использованную при очистительных обрядах.
Утром надо одеться, искупаться, почистить зубы, натереть глаза коллириумом; и почтить богов.
Предупреждение болезней было одним из важнейших направлений индийского врачевания. Уже в глубокой древности делались попытки предупреждения заболевания оспой, широко распространенной в Индии.
Так, в тексте, который приписывается легендарному врачевателю древности Дханвантари (датируется V в. н. э.), говорится: «возьми с помощью хирургического ножа оспенную материю либо с вымени коровы, либо с руки уже зараженного человека, между локтем и плечом сделай прокол на руке другого человека до крови, а когда гной войдет с кровью внутрь тела, обнаружится лихорадка». (В Европе вакцинация против оспы была открыта английским врачом Э. Дженнером в 1796 г.).
Гигиенические традиции способствовали развитию медицинского дела. В империи Маурьев (IV— II вв. до н. э.) действовали строгие правила, запрещавшие выброс нечистот на улицы города и регламентировавшие место и способы сожжения трупов умерших; в сомнительных случаях гибели человека назначалось вскрытие; тело умершего подвергалось осмотру и покрывалось специальным маслом в целях предохранения от разложения. Были установлены также строгие наказания за подмешивание ядов в пищу, лекарства и благовония.
Во времена Ашоки (268—231 гг. до н. э.)—самого выдающего правителя древней Индии (см. рис. 28) при буддийских храмах строили богадельни и помещения для больных — дхарма-шала (лечебницы), которые- в Индии появились на несколько веков раньше, чем в Европе. Ашока поощрял также разведение лекарственных растений, сооружение колодцев, озеленение дорог.
Несколько позже, в период империи Гупт (IV—VI вв. н. э.)—золотой век индийской истории — в стране стали сооружать специальные дома для калек, увечных, вдов, сирот и больных. К этой эпохе относят деятельность Сушруты и его последователей.
Медицина древней Индии была тесно связана с религиозно-философскими учениями, среди которых особое место занимает йога. Она объединила в себе религиозную философию, морально-этическое учение и систему упражнений-поз (асаны). Большое внимание в йоге уделяется чистоте тела и своеобразному образу жизни. Учение йоги состоит из двух уровней: хатха-йога (физическая йога) и раджа-йога (овладение духом). В современной Индии йогой занимаются здоровые и больные (в клиниках йоготерапии) ; научно-исследовательские институты продолжают изучение этой древней эмпирической системы.
Положение врача в древней Индии было неодинаковым на этапах истории. В ведийский период занятие врачеванием не было предосудительным: даже Агнй и близнецы-Ашвины уважительно назывались чудесными лекарями. К концу древности, с развитием кастовой системы и общественного неравенства некоторые занятия (например, хирургией) стали считать ритуально «нечистыми». Однако в целом занятие врачеванием вызывало большое уважение.
Важную роль в развитии врачевания в древней Индии сыграли монастыри и монахи, среди которых было много сведущих лекарей. Все монахи имели некоторые познания в области медицины, так как оказывать лечебную помощь мирянам считалось высокой добродетелью.
Среди центров медицинского образования особое место занимает г. Таксила (инд. Такшашила). Согласно буддийской традиции, в нем в течение семи лет учился медицине Дживака (VI—V вв. до н.э.)—знаменитый врачеватель при дворе магадхского царя Бимбисары (по преданию Дживака лечил и Будду). После индийского похода Александра Македонского Таксила стала местом поселения греков, которые в конечном счете индианизировались и оказали свое влияние на развитие местной культуры.
Обучающийся медицине должен был овладеть всеми гранями врачебного искусства: «Врач, неискусный в операциях, приходит у кровати больного в замешательство, подобно трусливому солдату, впервые попавшему в сражение; врач же, умеющий только оперировать и пренебрегающий теоретическими сведениями, не заслуживает уважения и может подвергать опасности даже жизнь царей. Каждый из них владеет только половиной своего искусства и похож на птицу с одним только крылом»,— записано в «Сушру-таамхите».
По окончании обучения будущий Врачеватель произносил проповедь, которая. приведена в «Чарака-самхите»:
Если Вы хотите достичь успеха в своей деятельности, богатства и славы и небес после смерти. Вы должны всей душой стремиться к исцелению больного. Вы не должны предавать своих больных даже. ценою собственной жизни. Вы не должны пьянствовать, не должны творить зло или иметь злых товарищей. Ваша речь должна быть приятной. Вы должны быть рассудительны и всегда стремиться совершенствовать свои знания. Ни о чем из того, что происходит в доме больного человека, не следует говорить. никому, кто, пользуясь полученными знаниями, мог бы повредить больному или другому.
Записанная в I—II вв. н. э., эта проповедь несет характерные черты своего времени, однако по основным положениям она весьма схожа с Клятвой древнегреческих врачевателей (записанной в III в. до н. э.). Это свидетельствует о единых принципах врачебной этики в странах древнего мира.
Врачебная этика древней Индии неукоснительно требовала, чтобы врачеватель, «который желает иметь успех в практике, был здоров, опрятен, скромен, терпелив, носил коротко остриженную бороду, старательно вычищенные, обрезанные ногти, белую надушенную благовониями одежду, выходил из дома не иначе, как с палкой и зонтиком, в особенности же избегал болтовни. ». Вознаграждение за лечение запрещалось требовать от обездоленных, друзей врача и брахманов; и наоборот, если зажиточные люди отказывались от уплаты за лечение, врачевателю присуждалось все их имущество. За неправильное лечение врачеватель выплачивал штраф в зависимости от социального положения больного.
В классический период традиционная индийская медицина достигла апогея своего развития. По времени этс совпадает с эпохой эллинизма и рас цветом Римской империи на Западе, с государствами которого древняя Индия имела торговые и культурные связи по сухопутным (с I тысячелетия до н. э.) и морским (со II в: до н. э.) путям. На протяжении всей истории индийская медицина оказывала и продолжает оказывать большое влияние на развитие медицины в различных регионах земного шара.