дух божий что это
Дух божий что это
1) бестелесное личностное существо (Бог ( Ин.4:24 ), ангел ( Пс.103:4 ), душа почившего человека ( 1Пет.3:19 ) либо человеческая душа вообще ( Тов.3:6 );
2) высшая сила человеческой души, посредством которой человек познает Бога (человеческий дух вмещает в себя Божественную благодать, является ее проводником для всех сил души);
3) духовно-нравственное расположение; духовно-нравственный настрой (см. молитву прп. Ефрема Сирина);
4) характер, нрав ( Пс.75:13 ) (пример: человек сильный духом = человек с сильным характером).
«В каждом человеке есть дух – высшая сторона человеческой жизни, сила, влекущая его от видимого к невидимому, от временного к вечному, от твари к Творцу, характеризующая человека и отличающая его от всех других живых тварей наземных. Можно сию силу ослаблять в разных степенях, можно криво истолковывать ее требования, но совсем ее заглушить или истребить нельзя. Она неотъемлемая принадлежность нашего человеческого естества» (св. Феофан Затворник)
Следуя св. Отцам, человеческий дух – не самостоятельная часть души, не нечто отличное от нее. Человеческий дух неразрывно связан с душой, всегда соединен с ней, пребывает в ней, составляет ее высшую сторону. По слову св. Феофана Затворника, дух есть «душа души человеческой», «сущность души».
По слову св. Игнатия Брянчанинова, «существо человека, верховная сила его, которой он отличается от всех земных животных, которой он равен ангелам, дух его, есть образ существа Божьего; свойства духа человеческого служат в состоянии непорочности своей, подобием свойств Бога».
Согласно св. Григорию Чудотворцу, человеческий дух не имеет качеств, которые воспринимаются чувствами.
Человеческий дух есть разумное начало в силу чего св. Отцами он часто называется умом (св. Иоанн Дамаскин, св. Григорий Нисский, св. Игнатий Брянчанинов).
По мысли св. Игнатия Брянчанинова, человеческий дух невидим и непостижим, подобно невидимому и непостижимому Уму Божию. В то же время человеческий дух есть только образ своего Божественного Первообраза, а совсем не тождественен Ему.
«Сотворенное по образу, конечно, во всем имеет уподобление Первообразу, умственное – умственному и бесплотное – бесплотному, свободно от всякого времени, как и Первообраз, подобно ему избегает всякого пространственного измерения, но по свойству природы, есть нечто иное с ним», – говорит св. Григорий Нисский. В отличие от нетварного Духа Божьего, человеческий дух тварен и ограничен. По своему существу Дух Божий совершенно отличается от духа человеческого, ибо сама сущность последнего ограничена и конечна.
Св. Феофан Затворник говорит, что человеческая духовность есть тварная, ограниченная и конечная духовность. Совершенной духовностью она становится только через соединение с бесконечным, нетварным и неограниченным Духом – Богом. «Никакая тварь не равночестна Святому Духу. Все чины Ангелов, все небесное воинство, совокупленные воедино, не могут быть уподоблены и сравнены со Святым Духом» (св. Кирилл Иерусалимский).
Святитель Игнатий Брянчанинов о человеческом духе
«Все человечество, которое не входит в глубокое рассматривание естества души, довольствуясь познанием поверхностным, общепринятым, безразлично называет невидимую часть существа нашего, живущую в теле и составляющую его сущность, и душою и духом. Как признаком жизни животных служит так же дыхание, то они обществом человеческим называются от жизни животными, и от души одушевленными (animales). Прочее вещество называется безжизненным, неодушевленным, или бездушным. Человек, в отличие от прочих животных, называется словесным, а они, в отличие от него, бессловесными. Масса человечества, всецело занятая попечениями о земном и временном, на все иное смотрящая поверхностно, видела разность между человеком и животными в даре слова. Но мужи разумные поняли, что человек отличается от животных внутренним свойством, особенною способностью души человеческой. Эту способность они назвали силой словесности, собственно духом. Сюда отнесены не только способность мыслить, но и способность к ощущениям духовным, каковы ощущение высокого, ощущение изящного, ощущение добродетели. В этом отношении значение слов душа и дух весьма различно, хотя в обществе человеческом оба слова употребляются безразлично, одно вместо другого…
Учение о том, что человек имеет душу и дух, находится и в Священном Писании ( Евр. 4:12 ), и в святых отцах. По большей части оба эти слова употребляются для обозначения всей невидимой части существа человеческого. Тогда оба слова имеют значение тождественное ( Лк.23:46 ; Ин.10:15,18 ). Различается душа от духа, когда это требуется для объяснения невидимого, глубокого, таинственного аскетического подвига. Духом называется словесная сила души человеческой, в которой напечатлен образ Божий и которой душа человеческая отличается от души животных: животным Писание также приписывает души ( Лев. 17:11,14 ). Преподобный Макарий Великий на вопрос: «Иное ли есть ум (дух), и иное ли душа?» – отвечает: «Якоже члены тела, многие суще, единым человеком именуются, так и члены души суть многие, ум, воля, совесть, помышления осуждающие и оправдывающие; однако вся сия в едину соединены словесность, и члены суть душевные; едина же есть душа внутренний человек» (Беседа 7, гл. 8. Перевод Московской Духовной Академии, 1820 г.). В православном богословии читаем: «Что касается до духа, который, на основании некоторых мест Писания ( 1Фес.5:23 ; Евр.4:12 ), почитают третьей составной частью человека, то, по словам святого Иоанна Дамаскина, он не есть что-либо отличное от души и подобно ей самостоятельное, а есть высшая сторона той же души; что глаз в теле, то ум в душе»
Свт. Феофан Затворник о человеческом духе
«Что же это за дух? Это та сила, которую вдохнул Бог в лицо человека, завершая сотворение его. Все роды существ наземных изводила по повелению Божию земля. Из земли изошла и всякая душа живых тварей. Душа человеческая хотя и сходна с душою животных в низшей своей части, но в высшей она несравненно превосходнее ее. Что она является такою в человеке, это зависит от сочетания ее с духом. Дух, вдохнутый Богом, сочетавшись с нею, столько возвысил ее над всякою нечеловеческою душою. Вот почему внутри себя мы замечаем, кроме того, что видится у животных, и то, что свойственно душе человека одуховленной, а выше еще – то, что свойственно собственно духу.
Дух, как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой. Некиим духовным сокровенным чутьем удостоверяясь в своем исхождении от Бога, он чувствует свою полную от Него зависимость и сознает себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им.
Более осязательные проявления сих движений жизни духа суть:
1) Страх Божий. Все люди, на каких бы они степенях развития ни стояли, знают, что есть верховное существо, Бог, Который все сотворил, все содержит и всем управляет, что и они во всем от Него зависят и Ему угождать должны, что Он есть Судия и Мздовоздаятель всякому по делам его. Таков естественный символ веры, в духе написанный. Исповедуя его, дух благоговеинствует пред Богом и исполнен страха Божия.
2) Совесть. Сознавая себя обязанным угождать Богу, дух не знал бы, как удовлетворить сей обязанности, если бы не руководила его в сем совесть. Сообщив духу частичку своего всеведения в указанном естественном символе веры, Бог начертал в нем и требования Своей святости, правды и благости, поручив ему же самому наблюдать за исполнением их и судить себя в исправности или неисправности. Сия сторона духа и есть совесть, которая указывает, что право и что не право, что угодно Богу и что не угодно, что должно и чего не должно делать; указав, властно понуждает исполнить то, а потом за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угрызением. Совесть есть законодатель, блюститель закона, судия и воздаятель. Она есть естественные скрижали завета Божия, простирающегося на всех людей. И видим у всех людей вместе с страхом Божиим и действия совести.
3) Жажда Бога. Она выражается во всеобщем стремлении ко всесовершенному благу и яснее видна тоже во всеобщем недовольстве ничем тварным. Что означает это недовольство? То, что ничто тварное удовлетворить духа нашего не может. От Бога исшедши, Бога он ищет, Его вкусить желает и, в живом с Ним пребывая союзе и сочетании, в Нем успокаивается. Когда достигает сего, покоен бывает, а пока не достигнет, покоя иметь не может. Сколько бы ни имел кто тварных вещей и благ, все ему мало. И все, как и Вы уже замечали, ищут и ищут. Ищут и находят, но, нашедши, бросают и снова начинают искать, чтоб и то, нашедши, также бросить. Так без конца. Это значит, что не того и не там ищут, что и где искать следует. Не осязательно ли это показывает, что в нас есть сила, от земли и земного влекущая нас горе – к небесному?
Не разъясняю Вам подробно всех этих проявлений духа, навожу только мысль Вашу на его присутствие в нас и прошу Вас побольше подумать об этом и довесть себя до полного убеждения, что точно есть в нас дух. Ибо в нем отличительная черта человека. Душа человеческая делает нас малым нечим выше животных, а дух являет нас малым нечим умаленными от Ангелов. Вы, конечно, знаете смысл ходящих у нас фраз: дух писателя, дух народа. Это совокупность отличительных черт, действительных, но некоторым образом идеальных, умом дознаваемых, неуловимых и неосязаемых. То же самое есть и дух человека; только дух писателя, например, видится идеально, а дух человека присущ в нем как живая сила, живыми и ощущаемыми движениями свидетельствующая о своем присутствии. Из сказанного мне желательно было бы, чтоб Вы вывели такое заключение: в ком нет движений и действий духа, тот не стоит в уровне с человеческим достоинством…
Воздействие духа на душу человека и происходящие отсюда явления в области мыслительной, деятельной (воле) и чувствующей (сердце).
Принимаюсь за то, что было прервано, – именно что привзошло в душу вследствие соединения ее с духом, иже от Бога? От этого вся душа преобразилась и из животной, какова она по природе, стала человеческою, с теми силами и действиями, какие указаны выше. Но не об этом теперь речь. Пребывая такою, как описано, она обнаруживает сверх того высшие стремления и восходит на одну степень выше, являясь душою одуховленною.
Такие одуховления души видны во всех сторонах ее жизни – мысленной, деятельной и чувствующей.
В мысленной части от действия духа является в душе стремление к идеальности. Собственно душевная мысленность вся опирается на опыте и наблюдении. Из того, что узнается сим путем раздробленно и без связи, она строит обобщения, делает наведения и добывает, таким образом, основные положения об известном круге вещей. На этом бы и стоять ей. Между тем она никогда не бывает этим довольна, но стремится выше, ища определить значение каждого круга вещей в общей совокупности творений. Например, что есть человек – это познается посредством наблюдений над ним, обобщений и наведений. Но не довольствуясь этим, мы задаемся вопросом: «Что значит человек в общей совокупности творений?» Доискиваясь этого, иной решит: он есть возглавление и венец тварей; иной: он есть жрец – в той мысли, что голоса всех тварей, хвалящих Бога бессознательно, он собирает и возносит хвалу Всевышнему Творцу разумною песнию. Такого рода мысли и о всяком другом роде тварей и о всей их совокупности порождать имеет позыв душа. И порождает. Отвечают ли они делу или нет, это другой вопрос, но несомненно, что она имеет позыв искать их, ищет и порождает. Это и есть стремление к идеальности, ибо значение вещи есть ее идея. Это стремление обще всем. И те, которые не дают цены никаким познаниям, кроме опытных, – и они не могут удержаться от того, чтобы не поидеальничать против воли, сами не замечая того. Языком отвергают идеи, а на деле их строят. Догадки, какие они принимают и без которых ни один круг познаний не обходится, суть низший класс идей.
Образ воззрения идеальный есть метафизика и настоящая философия, которые как были всегда, так всегда и будут в области познаний человеческих. Дух, всегда нам присущий как существенная сила, сам Бога созерцая яко Творца и Промыслителя, и душу манит в ту невидимую и беспредельную область. Может быть, духу, по его богоподобию, предназначено было и все вещи созерцать в Боге, и он созерцал бы, если б не падение. Но всячески и теперь тому, кто хочет созерцать все сущее идеально, следует исходить от Бога или от того символа, который Богом написан в духе. Мыслители, которые не так делают, уже по тому самому не суть философы. Не веря идеям, построеваемым душою на основании внушений духа, они несправедливо поступают, когда не верят тому, что составляет содержание духа, ибо то есть человеческое произведение, а это – Божеское.
В деятельной части от действия духа является желание и производство бескорыстных дел или добродетелей или даже и выше – стремление стать добродетельною. Собственно, дело души в этой ее части (воле) есть устроение временного быта человека, да благо будет ему. Исполняя это назначение, она все делает по тому убеждению, что делаемое или приятно, или полезно, или нужно для устрояемого ею быта. Между тем она этим не довольствуется, но выходит из этого круга и совершает дела и начинания совсем не потому, что они нужны, полезны и приятны, но потому, что они хороши, добры и справедливы, стремясь к ним со всею ревностию, несмотря на то что они ничего не дают для временного быта и даже неблагоприятны ему и вредны бывают на счет его. У иного такие стремления проявляются с такою силою, что он жертвует для них всем своим бытом, чтоб жить отрешенно от всего. Проявления такого рода стремлений повсюдны, даже и вне христианства. Откуда они? Из духа. В совести начертана норма святой, доброй и праведной жизни. Получив ведение о ней чрез сочетание с духом, душа увлекается ее незримою красотою и величием и решается ввесть ее в круг своих дел и своей жизни, преобразуя и ее по ее требованиям. И все сочувствуют такого рода стремлениям, хотя не все всецело предаются им; но ни одного нет человека, который бы по временам не посвящал своих трудов и своего достояния на дела в таком духе.
В чувствующей части от действия духа является в душе стремление и любовь к красоте, или, как обычно говорят, к изящному. Собственное дело сей части в душе – воспринимать чувством благоприятные или неблагоприятные свои состояния и воздействия совне по мерке удовлетворения или неудовлетворения душевно-телесных потребностей. Но видим в кругу чувств вместе с этими корыстными – назовем так – чувствами ряд чувств бескорыстных, возникающих совсем помимо удовлетворения или неудовлетворения потребностей, – чувств от услаждения красотою. Глаз не хочется оторвать от цветка и слуха отвратить от пения потому только, что то и другое прекрасно. Всякий упорядочивает и украшает свое жилище так или так, потому что так красивее. Идем в прогулку и избираем место для того по тому одному, что оно прекрасно. Выше всего этого – наслаждение, доставляемое картинами живописи, произведениями ваяния, музыкою и пением, а и этого всего выше – наслаждение творениями поэтическими. Изящные произведения искусства услаждают не одною красотою внешней формы, но особенно красотою внутреннего содержания, красотою умно-созерцаемою, идеальною. Откуда такие явления в душе? Это гостьи из другой области, из области духа. Дух, Бога ведающий, естественно постигает красоту Божию и ею единою ищет наслаждаться. Хотя не может он определенно указать, что она есть, но, сокровенно нося в себе предначертание ее, определенно указывает, что она не есть, выражая сие показание тем, что не довольствуется ничем тварным. Красоту Божию созерцать, вкушать и ею наслаждаться есть потребность духа, есть его жизнь и жизнь райская. Получив ведение о ней чрез сочетание с духом, и душа увлекается вслед ее и, постигая ее своим душевным образом, то в радости бросается на то, что в ее круге представляется ей отражением ее (дилетанты), то сама придумывает и производит вещи, в которых чает отразить ее, как она ей представилась (художники и артисты). Вот откуда эти гостьи – сладостные, отрешенные от всего чувственного чувства, возвышающие душу до духа и одуховляющие ее! Замечу, что из искусственных произведений я отношу к сему классу только те, которых содержанием служит божественная красота незримых божественных вещей, а не те, которые хоть и красивы, но представляют тот же обычный душевно-телесный быт или те же наземные вещи, которые составляют всегдашнюю обстановку того быта. Не красивости только ищет душа, духом водимая, но выражения в прекрасных формах невидимого прекрасного мира, куда манит ее своим воздействием дух.
Так вот что дал душе дух, сочетан будучи с нею, и вот как душа является одуховленною! Не думаю, чтоб что-либо из этого затруднило Вас, прошу, однако ж, не мимоходом пробежать писанное, а пообсудить хорошенько и к себе приложить.
Святой Дух, мы и злые духи
От Духа Святого – жизнь нашего духа.
Не вдохнуть аромат всех цветов, не налюбоваться каждым восходом солнца, не обнять радости всех майских дней, не насладиться теплом любви самых близких – на земле всё кратковременно, быстротечно до боли. Душа жаждет полноты, насыщения – на земле не встречает этого.
Сокровенные глубины сердца, необъятные и бесконечные, – ибо душа призвана к вечности – насыщаются лишь Бесконечным, Необъятным. Дух человеческий увядает, лишенный Небесного Духа, Дыхания Жизни, Благого Утешителя.
Человек создан как храм Духа Святого
Какие же простые, но важные истины! Адам жил в Раю, и Рай жил в Адаме. Адам наполнял Рай доброй заботой, а Бог – несказанная Любовь, Жизнь, Благо – наполнял Адама благодатью Своей. Вспоминать об этом полезно, а стремиться к тому же – похвально.
Открываю Писание и вижу нечто удивительное:
«Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь» (Иов 33: 4).
Оказывается, человек, каким он был создан, немыслим без Духа Святого.
«И вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2: 7).
Дыхание Жизни есть благодать Животворящего Духа, оживляющего всех и вся. Так говорят те, которые стяжали Духа Святого: преподобный Серафим Саровский, святители Афанасий Великий, Василий Великий, Игнатий (Брянчанинов)… Человек сотворен как обитель, храм Животворящего. Каждый из нас призван быть причастным Святому Духу. Наши души живы, пока причастны Дыханию Жизни!
Но вот послушаем преподобного Макария Великого:
«Нет иной такой близости и взаимности, какая есть у души с Богом и у Бога с душою. Бог сотворил разные твари, но ни в одной из сих не почивает Господь… Таково сродство Бога с человеком. Как небо и землю сотворил Бог для обитания человека, так тело и душу человека создал Он в жилище Себе… Посему душа осмысленная и благоразумная, обошедши все создания, нигде не находит себе упокоения, как только в Едином Боге. И Господь ни к кому не благоволит, как только к человеку».
«Тело и душу человека создал Бог в жилище Себе»
Собственно, Рай, о котором тоскуют все народы земли, есть не просто гармония богозданного мира – то есть того, что созерцается вовне. Рай и не только гармония душевно-телесных сил самого человека – то есть того, что внутри. Рай, прежде всего, есть причастие Духу Святому. И вот он, человек, каким его замыслил Бог, – душа и тело, преисполненные Духом Святым.
Представить это трудно, почти невозможно: мертвый не может понять живого, слепой – зрячего, плотской – духовного. Сокрыт от нас и весь ужас грехопадения, масштаб которого своим слабым рассудком мы вряд ли представим. Как высказался преподобный Нил Мироточивый, как только Адам согрешил, «мгновенно отступило от него сияние Солнца Солнцев, и Адам стал тьмою».
Грехопадение – в утрате Духа Святого
Вся суть грехопадения – в утрате Духа Святого. Словно оклад без святой иконы, словно сосуд без драгоценного мира, словно книга с пустыми страницами, человек обнажился, совлекся благодати Духа Святого. Сиявшее нетварным светом одеяние утрачено, и обнажилась собственная природная нагота.
Человек лишился Самого Дорогого, Самого Близкого, Того, Который роднее всех родных, родимее самых родимых. Сердце отвернулось от Животворящего, душа обнажилась боготканых одежд, покрывавших первозданного лучше, чем царские ризы.
И вот человек вне Рая, вне Царствия Духа Святого. Диким животным озирается он по сторонам, утратив благодать Животворящего. Зверообразие, оскал агрессии, мучительство по отношению к другим и мучение внутри самих себя – вот что такое история людей без Духа Святого.
И пусть простят меня за строгое высказывание, но без благодати Святого Духа человек – неполноценный, ущербный. Весь этот беспорядочно-суетный, уныло-недовольный, горделиво-надменный, завистливо-обиженный кокон нашей внутренней жизни даст отчетливый ответ на вопрос: кто стал человек без Духа Святого.
Плоть становится диктатором над душой: смертное командует бессмертным, тленное – нетленным
Без Его всеосвящающей благодати человек уподобляется животному, подчиняется физиологии, когда всё заполоняют инстинкты, позывы телесной природы. Так плоть становится диктатором над душой: смертное командует бессмертным, тленное – нетленным. Лишившись причастия Святому Духу, выйдя из повиновения Высшему, душа подчинилась низшему. И потому в Писании сказано: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть… И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6: 3, 5).
Если бы мы постигли весь трагизм греха, то вряд ли смогли бы жить. Боль об утраченном нестерпимо сокрушала бы сердце, а справиться с грехом не хватает нам сил. Но вот в повести Гоголя «Вий» излагается потрясающая, хотя и несколько жуткая истина. Храм, предназначенный для служения Богу, заброшен, запущен. В этой почерневшей, покрывшейся зеленым мхом церкви давно не совершалось никакого служения Богу. Нерадение привело к тому, что там, где должна сиять Божия благодать, поселилась нечистая, темная сила.
Человек – существо не только уникальное, но и в каком-то смысле трагичное. Человек способен стяжать Святого Духа, а значит – обрести обожение, ибо Святой Дух – Бог. Но человек же способен утратить Святого Духа, подпасть под влияние духов падших – злых, обольщающих, повреждающих.
Душа подобна сосуду, который не терпит пустоты. Если ум твой не наполнен добрыми мыслями, значит там – хаос и злоба. Если в сердце твоем не царит чистота, значит там разбойничают самые скверные чувства. Если душа не стяжала Духа Святого, она невольно подпадает под власть духов падших.
Человека определяет то, чему он причастен
Что ты воспринял в глубины сердца своего, то ты и есть. Чем напитал свою душу, то и живет в тебе
Человек всегда там, где его сердце. А сердце там, где его сокровище, что оно приняло для себя как сокровище. Что любит твое сердце? К чему стремится? В чем хочет иметь сокровище? Если хочет злобу копить, то что накопит в себе?
Живущая в душе злоба уподобляет человека «духам злобы поднебесным, мироправителям тьмы века сего» (ср.: Еф. 6: 12). Рыкая, диавол ищет, кого поглотить. И падшая душа, рыкая и ища кого поглотить, уподобляется падшим духам.
Вот какое удивительное наблюдение. Падшие духи злобой живут. И потому, где живет ненависть, нетерпимость, враждебность, там нет места Святому Духу. Такой человек – глубоко страждущий и глубоко несчастный, ибо сам себя мучает своей злобой.
Представим, что бесы материализовались бы, обрели земные тела и вторглись в мир земной. Какие монстры во плоти они оказались бы! Гордыня, коварство, хитрость, уничтожение всего вокруг… Но разве не таковы мы сами, лишенные Духа Святого? Кому же уподобляемся мы, когда носим в своих душах надменность, лукавство, двуличие?
Об этой трагедии плачут и кровоточат святые иконы, ибо человек утратил в своем поведении образ Господа. Созданный как святая икона, отражающий в себе лик Неизреченного Бога, человек перестал иконой быть. Плачут и сами люди. Плачут от утрат по причине чужой злобы, вторгшейся вулканом в нашу жизнь, а порой стремительной лавой уносящей жизнь наших близких. Плачут, надо сказать, и сами злодеи, ибо никто из совершивших зло еще не был счастлив.
Зачастую мы и становимся демонами во плоти, воплощаем зло своими делами. А если бы еще открылось пред миром всем, что носим мы внутри себя, если бы в один миг вскрылось содержание наших умов, сердец, душевных движений (да и не только душевных), то Солнце скрыло бы свет свой, планеты в страхе рассыпались, а Земля со стыдом улетела бы в открытый космос в неизвестном направлении. И то, что мир еще существует, есть величайшая милость Божия.
Куда бежать человеку от самого себя? Везде, где ты, там и то, что ты носишь внутри
Куда бежать человеку от самого себя? Везде, где ты, там и то, что ты носишь внутри. А что носишь внутри, то источаешь вовне. Дух человека сквозит в его речи, в его делах, в его отношении к людям, к природе, ко всему миру Божию.
Разве примут в Рай, в это Царство Святого Духа, того, кто сроднился с падшими духами? Как он вместе со своими демонами в Рай попадет?
Без благодати Духа Святого люди давно бы перегрызли друг друга, порушили бы всё живое и уничтожили самих себя. Безблагодатная жизнь есть саморазрушение. Если мы и не уничтожаем кого на деле, то в мыслях точно грызем, расправляемся, мстим, вершим свою «справедливость» до полного уничтожения тех, кого ненавидим. Такова безблагодатная жизнь – разруха, вражда, мстительность и в конечном итоге сплошное несчастье.
Но в сердце всё равно живет тоска по чистоте, любви, добру, искренности. Без благодати Святого Духа нет чистой любви, ни полноценной жизни, ни подлинного блага человека. И вот вся эта наша тоска по беззаветной чистоте, искренней правде, открытых и добрых отношениях есть жажда благодати Святого Духа. Ибо только Он преображает, исцеляет, воскрешает, только Он соделывает жизнь человека подлинной. Вся тайна спасения, весь секрет благополучия человека заключается в общности с Духом Святым.
На пути к Сошествию Святого Духа
«И обратился я и увидел всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет» (Еккл. 4: 1). Пытались утешать душу философия и различные науки, искусство, политика и много всего прочего, в чем выразился беспокойный, отчаянный поиск отрады. Но душа, словно Иов своим друзьям, отвечает им: «Жалкие утешители все вы!» (Иов 16: 2). Кто утешит глубины страждущей, ослабшей от жизненных невзгод, превратностей мира и собственного неразумия души? «Об этом плачу я; око мое, око мое изливает воды, ибо далеко от меня утешитель, который оживил бы душу мою» (Плач. 1: 16).
Утешителя еще долго не было, а жизнь без утешения – не жизнь. Но вот настал момент, когда Господь Иисус Христос сказал:
«Приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит» (Ин. 15: 26).
Для утешения характерны мир и покой, тогда как для безутешности – внутренние терзания. Святой Дух Утешитель несет с Собой в душу мир, ибо возрождает к Райской гармонии.
Святой Дух являл Себя и в Ветхом Завете
Святой Дух являл Себя и в Ветхом Завете. Неисповедимыми, неведомыми нам судьбами осенял Он праведные души, избранные для служения Богу.
Его вразумлением Иосиф Прекрасный разгадал таинственный сон фараона. Вопрошая Иосифа, фараон искал человеческого: «Мне снился сон, и нет никого, кто бы истолковал его, а о тебе я слышал, что ты умеешь толковать сны» (Быт. 41: 15). Кроткий Иосиф ответил: «Это не мое; Бог даст ответ во благо фараону» (Быт. 41: 16). И когда прозорливо открыл он грядущее (семь лет изобилия и столько же – голода), фараон воскликнул: «Найдем ли мы такого, как он, человека, в котором был бы Дух Божий?» (Быт. 41: 38). Прав был фараон, сказав Иосифу: «Так как Бог открыл тебе всё сие, то нет столь разумного и мудрого, как ты» (Быт. 41: 39). Подлинная мудрость – от Духа Святого. И если не стяжал ты благодати Святого Духа, то никакая земная ученость и прожитые годы не приложат тебе мудрости.
Святой Дух вразумлял пророков. Собственно, Он и дает дар пророческий. Так, когда Моисей избрал семьдесят старейшин для помощи в управлении народом,
«сошел Господь в облаке, и говорил с ним, и взял от Духа, Который на нем, и дал семидесяти мужам старейшинам. И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать» (Числ. 11: 25).
Двое из сподобившихся дара, Елдад и Модад, пророчествовали в стане Израильском, и Иисус Навин, ревнуя, как бы не появилось помимо Моисея новых духовных лидеров, просил его запретить им, но Моисей сказал:
«О, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!» (Числ. 11: 29).
Моисей жаждал схождения Духа Святого на всех в народе Божием. И надежда его спустя много веков исполнилась – в лице учеников Христовых, в лице всех, кто стал искренним чадом Церкви.
Где Святой Дух – там духовное видение. Он – Дух Истины, и потому пророчества от Него истинны и неложны. Ему не могут противостоять даже враги истины. Прорицатель Валаам, тот самый, которого призвал моавитский царь Валак проклясть Израиля и которого вразумила его же собственная ослица, и он неожиданно сподобился дара Божия. «И был на нем Дух Божий» (Числ. 24: 2), и пророчествовал он о грядущем Христе:
«Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых» (Числ. 24: 17).
От Духа Святого – дар руководить и править теми, кто вручен твоему попечению. Как сказал Господь Моисею:
«Возьми себе Иисуса, сына Навина, человека, в котором есть Дух, и возложи на него руку твою… и дай ему от славы твоей, чтобы слушало его всё общество сынов Израилевых» (Числ. 27: 18, 20).
Также про Гофониила, избавившего народ от чужеземного ига, сказано:
«На нем был Дух Господень, и был он судьею Израиля. Он вышел на войну, и предал Господь в руки его Хусарсафема, царя Месопотамского, и преодолела рука его Хусарсафема» (Суд. 3: 10).
Способность рассудительного правления – от Святого Духа. Им подаются и сила, мужество, дар ратного подвига
Способность рассудительного правления – не плод страстей и интриг, а дар Святого Духа.
От Духа Святого подаются сила, мужество и дар ратного подвига: «Дух Господень объял Гедеона» (Суд. 6: 34) – и вместе с тремястами сподвижниками он поразил полчища мадианитян. «Был на Иеффае Дух Господень» (Суд. 11: 29) – и он поразил аммонитян. «Сошел на Самсона Дух Господень» (ср.: Суд. 15: 14) – и он в одиночку одолел множество филистимлян.
Дары различны, но подающий их Святой Дух – Один и Тот же.
«Взял Самуил рог с елеем и помазал Давида среди братьев его, и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после» (1 Цар. 16: 13).
И тысячи лет после призвания Давида мы утешаемся боговдохновенными псалмами его. Не случайно последними словами на земле царя и пророка Давида были:
«Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня» (2 Цар. 23: 2).
Святой Дух вразумлял пророка Даниила, и Он же прохладил огонь вавилонской печи для трех праведных отроков, так что «в средине печи был как бы шумящий влажный ветер, и огонь нисколько не прикоснулся к ним, и не повредил им, и не смутил их» (Дан. 3: 50).
Святой Дух во Христе
Святой Дух являл Свою силу, Свои дары. Но Ветхий Завет – лишь путь к обетованному. Пророчество Иоиля: «излию от Духа Моего на всякую плоть» (Иоил. 2: 28) предполагало будущее время.
Восстановление человека как храма Духа Святого стало возможно лишь с рождением на земле Того, храм тела Которого разрушили и в три дня Он воздвиг его (см.: Ин. 2: 18–22). Рай как Царство Святого Духа отверзся, когда явился Тот, Кто наконец-то сказал: «Ныне же будешь со Мною в Раю» (Лк. 23: 43).
Пришел Святой святых, Чистейший самых чистых, и нам даровано освящение сокровенных глубин нашего сердца. Не полки филистимлян или аммонитян теперь ниспровергаются, ибо то всё были победы временные и земные. Теперь казалось бы непобедимые легионы злых духов в панике покидают одержимых людей, едва рядом появляется Он, «исполненный Духа Святого» (Лк. 4: 1).
О Нем сказал Предтеча Иоанн:
«Я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем. Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: “на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым”. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий» (Ин. 1: 32–34).
Святой Дух пребывал с Ним как с Сыном Божиим изначала. И тайна Боговоплощения совершилась под Его священным покровом. Где вершится Божия Тайна, там всегда действует Дух Святой. И потому Воплощение Сына Божия совершилось при Его сокровенном участии. Потому и архангел Гавриил возвестил Пречистой Деве:
«Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк. 1: 35).
Святой Дух есть Дух Святыни. С Рождением Христа в мир пришла подлинная Святость – от Святости неразрывен Дух Святой.
В Ветхом Завете отдельные люди принимали от Духа те или иные дары, принимали как временное служение. В Новом Завете действует Тот, Кто раздает дары Духа Святого как силу, возрождающую к вечности.
«Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3: 6).
Он ниспосылает людям Духа Святого от Бога Отца и дарует в Церкви всем, чье сердце чисто и потому готово к принятию.
Он говорил нечто удивительное. Например, Он сказал:
«Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» (Лк. 11: 13).
Так всем нам Он подал надежду. А как-то Он сказал о реках воды живой, которым станут причастны уверовавшие в Него. Евангелист Иоанн поясняет:
«Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин. 7: 39).
И вот Он явил славу Своего Воскресения. Сквозь затворенные двери Он приходит к ученикам, говорит:
«Мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20: 21–23).
Возрождение людей Духом Святым
В Священном Писании дуновение Божие упоминается дважды. Первым дуновением сотворен человек – чистый, еще не имевший греха. Вторым дуновением подается дар очищения грехов. Так Духом Святым исцеляется изначальная рана. Впрочем, дуновение Христово и ниспослание благодати прощать грехи подобно предрассветной заре, предвещающей скорый восход Солнца.
В пятидесятый день по Его Воскресении, когда ученики Его были единодушно вместе,
«внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого» (Деян. 2: 2–4).
Вот собственно воссоздание скинии падшей, обновление человека как храма для Бога. Посмотрите на образ действий апостолов до и после сошествия Святого Духа, и вы увидите решительную перемену. Вместо страхов – бесстрашие, вместо робости – мужество, вместо колебаний – решительная проповедь перед правителями и царями, вместо неразборчивости в смыслах Писания – ясное видение и собственное написание Богодухновенных строк.
Вместо страхов – бесстрашие, вместо робости – мужество, вместо колебаний – решительная проповедь
Святой Дух нисходит как Сила возрождающая, всеисцеляющая, всеосвящающая.
Мы не остались сиротами, ибо с нами Утешитель. Если бы не так, то не знала бы история преподобных Серафима Саровского и Паисия Святогорца, Сергия Радонежского и Гавриила Самтаврийского. Но они есть, потому что в Церкви есть Утешитель. И это дается,
«чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих» (2 Кор. 1: 4).
Святой Дух – рядом, вблизи. Он настолько рядом, что мы и не можем представить. Он ближе воздуха, которым дышим, ближе света, которым освещаемся, ближе земного тепла, которым согреваемся. Любовь Святого Духа чище любви самых чистых и самых любвеобильных. И потому причастные Святому Духу имеют неземную любовь.
Святой Дух есть Дух Жизни, Животворящий, Оживляющий. Он – Дух Святыни, и свято всё, что причастно Ему. Люди сподобляются святости не потому, что понесли столько-то трудов, явили добродетели и боролись со страстями, а потому, что посредством этих трудов обрели возможность приобщиться Святому Духу. Святой человек – человек, причастный Святому Духу. Но – в той или иной мере – дар Духа дан каждому крещенному. Это как семя, которое у усердных произрастет и принесет плод, а у нерадивых так и останется в земле их сердца, под спудом их нерадения.
Мы немощны и грешим. Но Святой Дух очищает и глубины сердечные. Очищает за покаяние, за сокрушение нашего собственного духа. В этом суть Таинств Церковных: душа преображается, претворяется, очищается Духом Святым. И на кого ранее ты смотрел как на врага, тот становится близким твоему сердцу, и о его спасении ты молишься от самого сердца – так изменяет Святой Дух человека.
В этом суть Таинств Церковных: душа преображается, претворяется, очищается Духом Святым
Святым Духом прелагаются Святые Дары Евхаристии, освящаются воды на Богоявление, исцеляются безнадежно больные, воскресают мертвые. Таинства Церкви – Его дар, и спасение людей – плод Его присутствия в Церкви.
Святой Дух есть Дух Любви, потому и первый плод духовный есть любовь, а затем, как неразрывные звенья драгоценной цепи – радость, мир, долготерпение и всё прочее, включая воздержание (см.: Гал. 5: 22–23), ибо приобщившийся Святому Духу насыщен Им и потому свободен от потребительства, от жадных влечений эгоистичной плоти. Не в том смысл даров Духа Святого, чтобы видеть видения и пророчества произносить, а в том, чтобы сердце твое чистоту полюбило.
От нас – дух сокрушен, от Духа Святого – очищающая сила.
Благодать Всесвятого Духа – одеяние Ангелов. Она же – риза первозданных людей. Она – и порфира тех, кто восстал от страстей. Она покрывает лишь смиренных и кротких, чей собственный дух безмолвен и чист. Сияние Духа Святого очищает их лики чище лучей восходящего Солнца.
В дорогой оклад вкладывается святая икона, в перстень – восхитительный камень, в сосуд – драгоценное миро. А человек сотворен как обитель для Духа Святого. Храм был разрушен. Но он же – воссоздан.
От Духа Святого – жизнь нашего духа. Но и жизнь тела – Его же дар.
«Так говорит Господь Бог: вот, Я открою гробы ваши, и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших… И вложу в вас Дух Мой, и оживете» (Иез. 37: 12, 14).
Духом Святым воскреснут тела всех людей. Но просияют лишь те, кто устроил в глубинах души чистую обитель для Духа Святого.
Потому и апостол Павел говорит:
«Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы» (1 Кор. 3: 16–17).