дух тайги что это
Тайны мира и человека
Мистика: Духи тайги
Странные и загадочные события, случившиеся в сибирских лесах
В большинстве своем охотники — народ суеверный и в приметы верящий. Каждый из тех, кто идет на промысловую, трофейную охоту, делает подношение лесным духам. В особых, священных местах охотник брызгает водкой, оставляет пищу — словом, бурханит, иначе не будет у него охотничьего фарту. Между тем, уверяют промысловики, встречи с необыкновенным, неизведанным, происходят у них весьма часто.
Белые и черные люди
Охотничьи базы обычно располагаются в максимально удобных местах, зачастую хозяйства строятся на месте заброшенных деревень. Местность, где когда-то жили люди, тоже имеет свою энергетику, особенно сильную, если на этой территории происходили какие-то трагические события.
Борис Дицевич отмечает, что духи в тайге приходят к чувствительным людям.
В Ольхонском районе, недалеко от деревни Куртун, была деревушка, название которой уже никто и не помнит. На ее месте охотники построили зимовье. Не успели отстроиться, как начали приходить Они. — Они приходили не к каждому, — вспоминает Борис Дицевич, старший научный сотрудник УМЦ «Сибохотнаука», рассказы своих товарищей. — Мы потом анализировали и пришли к выводу, что видения были у чувствительных людей, наименее скептически настроенных.
Они — это люди в белых одеждах, мужчина с белой бородой и женщина с длинными белыми волосами. Никто не помнит черты их лиц, но всякий охотник, к которому они приходили, говорил одно — мужчина статный, очень высокий, а женщина очень красивая. Белые люди могли прийти ночью и днем. И каждый, кто их видел, описывает свое состояние как полубессознательное. Однажды Они пришли к охотнику, который выслеживал дичь в зимнем лесу. Мужчина потерял сознание, он не помнит, сколько времени провел на морозе, но потом долго удивлялся, что не переохладился и не обморозился.
Являясь, белые люди спрашивали: «Что вы здесь делаете?», и когда им отвечали: «Охотимся», строго произносили: «Здесь охотиться нельзя».
Решив, что белые гости просто так не уйдут, а после случая в зимнем лесу еще и опасны, охотники решили вызвать шамана из Куртуна. Тот взял четыре бутылки водки и побрызгал по углам зимовья. Ритуал длился больше двух часов, за это время шаман вошел в контакт с белыми людьми и выяснил, что они жители заброшенной деревушки, погибшие насильственной смертью. Что именно с ними произошло, шаман не сказал, говорить об этом запрещено. После проведения ритуала души успокоились и больше охотникам не являлись.
В другом зимовье видели черных людей с всклокоченными бородами, причем настроены они были куда менее миролюбиво, нежели белые. Вообще, за этим зимовьем у охотников закрепилась нехорошая репутация, каждый, кто проводил здесь ночь, просыпался совершенно разбитым, с гудящей от боли головой. Люди страдали от галлюцинаций. Однажды зимой здесь заснул охотник, которому приснились черные мужики, которые начали его душить. Проснувшись, человек понял, что на самом деле задыхается. На непослушных ногах он выбрался из зимовья и ненадолго потерял сознание. Можно было бы предположить, что человек отравился угарным газом, ведь печь была натоплена, но, оказывается, причина была несколько иная.
— Дело в печи-каменке, — объясняет Борис Дицевич, — такие печи нужно выкладывать из голышей — камней, которые берут на берегу реки. Это же были камни коренных пород с вкраплениями меди, которые, нагреваясь, выделяли ядовитые газы.
Ночной гость
Профессор, кандидат биологических наук, преподаватель Иркутской сельскохозяйственной академии Олег Жаров — человек старой закалки и уверен, что для любой невероятной истории все же можно найти логическое объяснение.
Олег Жаров старается найти объяснение каждому необычному событию.
— Часто нам приходилось идти на охоту или проводить какие-то исследования в тайге в одиночку, — рассказывает Олег Витальевич. — Так, один охотник заночевал в зимовье один, с ним была только собака. Зимовье топилось по-черному, и когда дрова перегорели, охотник закрыл отдушину.
Через некоторое время заслонка упала, охотник, не придав этому значения, водрузил ее на место. Вскоре заслонка опять ухнула на пол, охотник забеспокоился. Отдушина была расположена высоко, с улицы ее не мог достать ни человек, ни зверь, да и собака почуяла бы непрошеного гостя. Охотник лег спать в обнимку с карабином. Ближе к утру, когда едва забрезжил рассвет, его разбудил звук падающей заслонки. Кто-то заслонил свет в отдушине, охотник пальнул в темное пятно из ружья. После этого вышел на улицу. На снегу лежал мертвый филин. Оказывается, птица использовала отдушину в качестве теплого места ночевки.
Шкуру белой кабарги охотник передал музею ИСХА.
— Убьешь князька — и фарту не видать, — говорит Борис Дицевич, старший научный сотрудник УМЦ «Сибохотнаука». — Один охотник рассказывал, как однажды в лесу среди деревьев он увидел белое пятно. Когда с осторожностью подошел поближе, то разглядел белую кабаргу. Это, конечно, был поразительный зверь. Обычно у кабарги цвет шкурки бурый, в тон темно-хвойному лесу, а этот был альбинос — с белой шкуркой, розовым носом и красноватыми глазами. Такие животные встречаются 1 на 10 тысяч.
Справиться с искушением охотник не смог и подстрелил зверя. После этого охотничья фортуна его покинула, и следующего своего трофея ему пришлось ждать очень долго.
— Я знаю еще одного охотника, который не удержался и подстрелил белую косулю, — говорит наш собеседник, — я уже не помню, что за этим последовало, но хорошо запомнил его слова: «Лучше бы я этого не делал».
Сам Борис Дицевич с подобными аномалиями сталкивался не единожды. Во время экспедиции на речку Калакан (это правый приток Витима) он находил сброшенные лосиные рога с 20-килограммовым наростом, череп лося со странной шишкой 15 см в диаметре. Местные охотники рассказывали, что встречали изюбра со странными наростами вместо рогов. Наличие этих костяных аномалий наш собеседник объясняет травмированием молодых рогов в густых зарослях, в то же время не исключается влияние радиации. Ее процент высок на некоторых естественных солонцах, которые образуются в местах разломов земной коры.
Тропою кузбасского йети
Ученые со всего мира не теряют надежды найти кузбасского йети. Сигналы о нем поступают от очевидцев с особой частотой.
Именно в тайге Горной Шории люди чаще, чем где-либо в России, стали находить отпечатки огромных босых следов. Тропами кузбасского йети прошел корреспондент SmartNews, составив карту встреч человека с этим загадочным существом.
Юг Кузбасса стал звучать в рассказах очевидцев как место, где дух тайги (так называют снежного человека) начал выходить к людям, с 2008 года — с зимы, считавшейся самой экстремальной за последние 100 лет, самой морозной и голодной для таежных зверей. Скептики с тех пор как только не пытаются объяснить регулярное появление загадочных следов или редкий силуэт огромного, покрытого шерстью человекообразного существа.
Объясняют явление маскарадом с переодеванием человека в костюм йети для привлечения туристов. Или говорят, что за кузбасского йети люди, скорее всего, принимают бурого медведя или нетипичного для Сибири, но все-таки примата, мол, выведенного в 1990-х в секретной лаборатории и выпущенного на волю.
Но все больше кузбассовцев и приезжающих сюда экспедиций в поисках йети верят, что снежный человек существует и что дух тайги, память о котором хранилась шорскими шаманами веками, — это он и есть.
Справка
Дух тайги, или хозяин тайги, — мифическое существо, в которое до сих пор верят шорцы (малочисленный сибирский народ). Считается, что встреча с духом тайги — это особое его к тебе расположение. В старину, например, он помогал охотнику добыть зверя. Но рассказывать о тех встречах шорские шаманы людям запрещали, предупреждая: расскажешь — и больше дух тебя никогда не выручит, уйдет удача. Последние старые шорские шаманы умерли в начале 2000-х. Их запреты, похоже, постепенно уходят в прошлое.
Зимой 2008/2009 года в администрацию Таштагольского района за два месяца пришло два десятка сигналов от охотников из разных мест. Они рассказывали о существе, ходящем на двух ногах, покрытом бурой шерстью с ног до головы, похожем на человека, но ростом примерно 2 м 40 см.
Международная экспедиция нашла в следе шерсть йети. Азасская пещера, октябрь 2011 года
— Тогда к нам в Таштагол и приехал впервые Игорь Бурцев, криптозоолог, директор Международного центра гоминологии. Больше всего было сигналов из окрестностей Азасской пещеры. И Бурцев с первой экспедицией провел там весь день. Он нашел три свежих следа, похожих на человеческих, но огромных, на застывшем глиняном полу. Точно такой же след, окаменелый отпечаток, нашел в потаенном, почти недоступном углу пещеры, куда трудно обычным людям попасть.
Только большой исследовательский опыт помог криптозоологу найти эти следы. Но главное вот что: найденному окаменелому следу, по словам Бурцева, ориентировочно пять с лишним тысяч лет! А свежие следы в глине ему идентичны! Получается, йети облюбовали эту пещеру еще тысячелетия назад, очень давно, и продолжают заходить в нее до сих пор. Например, мы добирались на снегоходах туда в январе и фиксировали след йети в другой части пещеры. А в приезд с Бурцевым — тот след с началом весны подтаял, виден плохо, но в другом углу появились свежие следы.
Осмотрев начало пещеры (по словам старых шорцев, ее каменные коридоры тянутся под землей на 10 км, но из-за давнего обвала недоступны), первая экспедиция пришла к выводу: йети здесь не живет, но изредка заходит. Ведь Азасская пещера удобна. Она расположена в 18 км от шорского села Усть-Кабырза. Их отделяет такая буреломная тайга, что охотники сюда не ходят, место безлюдное. В пещере прямо — развилка, в десяти шагах от которой без фонарика не пройти.
В пещере много укромных ходов. Метрах в ста от главного входа, справа, начинается узкий коридор, в который входишь с поклоном — только нагнувшись, дальше — ползком. Заканчивается коридор тупиком, на каменном полу которого в разное время — охапка травы. Корреспондент SmartNews побывал там дважды. Во второй раз трава была свежей, закрывшей сухую, старую. И криптозоолог Бурцев назвал это укрытие лежанкой йети.
Слева от входа в пещеру бьет ключ, он образует небольшой, но глубокий, 10-метровый, водоем. И, по мнению Бурцева, летом йети наверняка приходит в пещеру, чтобы спастись от туч мошкары, может, даже ныряет в водоем.
В поисках йети в Азасской пещере уже побывало шесть больших экспедиций и несколько любительских, в том числе из Японии, Италии и Англии. Но самой важной была международная экспедиция в октябре 2011 года с участием ученых пяти стран. Они нашли в тайге два шалаша, три лежанки йети, пять свежих следов — длиной примерно 50 см, вдвое шире человеческой ступни — и 10 волнистых шерстинок темно-серого цвета. По убеждению Игоря Бурцева, эта шерсть, прилипшая к глиняному следу, была с ног, скорее всего, женской особи йети. Ученые разделили найденные шерстинки меж собой, забрали их для изучения в лабораториях. Первыми результаты получили ученые из Санкт-Петербурга.
Экспертное мнение. Валентин Сапунов, доктор биологических наук
— На уровне ДНК кузбасский снежный человек отличается от человека разумного лишь на 0,1–0,5%. Отличие минимальное, меньше чем при сравнении ДНК человека и обезьян. Так что кузбасский снежный человек больше близок к людям, чем к обезьянам. Ведь шимпанзе, считающиеся наукой высшими приматами, на уровне ДНК отличаются от человека на 1%. К тому же мы сверили с помощью электронной микроскопии волоски кузбасского снежного человека с волосками йети американского, уральского и из Ленинградской области. Они идентичны. В связи с чем подтверждаю: кузбасский йети реален на 95%.
Часть волосков из Азасской пещеры исследуют сейчас американский генетик Мельба Кетчам и британский профессор Сайкс.
Недалеко от Таштагола, центра Горной Шории, есть Спасские луга. Это любимое место отдыха людей — на берегу горной речки. Здесь 57-летняя Лилия Зенкова, пенсионерка, бывший работник администрации района, увидела йети.
— Я йети не только рассмотрела, но и его прикосновение, точнее — я думаю, что это снежная женщина была, — ее прикосновение к моей руке запомнила на всю жизнь. Мы с мужем приехали отдохнуть. Я немного пишу стихи. Ночь была такая прекрасная, тихая, звездная, я полночи читала свои стихи. Потом муж прилег у костра, я задремала в машине. Примерно в пять утра открыла глаза, сижу в машине, стекло было опущено, моя рука — локоть, плечо — высовывалась из машины.
И чувствую — нежное прикосновение. Поворачиваю голову — меня по плечу гладит мохнатая серая рука. Шерсть сплошная, большая. Я не испугалась. В голове звучало: «Не бойся!» Или телепатия это была, или я сама так себя настраивала. Но встреча была минутной. Существо — высокое, все покрытое шерстью, на двух ногах, но это был не человек — убрало руку и скрылось между деревьями.
Криптозоолог Игорь Бурцев считает эту встречу не сном, а явью. Лилия Зенкова в душе не только немного поэт, но и немного художник. Она нарисовала портрет йети.
Тропа у Александровки
Опустевшая в 1990-е деревня Александровка (пригород Таштагола), возрожденная в XXI веке настырными дачниками, считается криптозоологами тропой йети. Нашла тропу семья Кунгушевых 6 ноября 2011 года.
— Мы с детьми поехали на дачу. В ту ночь выпал первый снег. От развилки до нашего дома — снежная целина. Я шел и показывал дочкам: здесь мышка пробежала, смотрите какие следы, а там еще мышка. А это что. Наш путь пересекали свежие огромные следы. В ширину — две моих ступни, в длину — сантиметров 40. Размах шага — метр тридцать. Так шагать человеку, даже такому высокому, как я, невозможно. Еще и по снегу. Сразу на шпагат валишься. Следы тянулись примерно 900 м. Дошли до ручья, ночью покрывшегося первой кромкой льда. По следам стало ясно: существо легко перепрыгнуло ручей и пошло дальше. А ширина ручья — 4 м! Лед — целый! Мы перешли ручей следом и вернулись. Стало страшно.
Криптозоолог Игорь Бурцев, уже трижды приезжавший в то место, убежден, что это и правда тропа йети.
— Снежный человек здесь пройдет еще не раз. Он оставил метки (ветки-заломы. — Ред.). Тропа идет с юга на север. Азасская пещера, кстати, находится к северу от этого места.
Кунгушевы проверяют тропу йети теперь дважды в год — осенью и весной. Маркеры — ветки-заломы — появляются и дальше, что говорит о том, что йети верен своей тропе. Этой весной он ею тоже прошел.
Рядом с военным полигоном
Старая, уже редко используемая трасса Кемерово — Юрга в список мест, посещаемых йети, вошла весной прошлого года. Кемеровский зоолог Оксана Жукова ехала из Кемерово к отцу на пасеку. Остановив машину для привала и выйдя из нее, Оксана с другом застыли на обочине в шоке.
— Примерно в 200 м от пустого шоссе по снежному полю к лесу шло существо, на задних ногах, полностью покрытое шерстью. Оно остановилось, посмотрело на нас — через плечо. Мой товарищ был в ступоре. Я закричала: «Снимай на телефон!» Но он был как под гипнозом. Вроде нажимал. А оказалось — сделал всего один кадр.
Фото: из личного архива Оксаны Жуковой
Однако их фото вызвало споры. И правда: обычная трасса, лес со знаменитым Ведьминым кольцом, куда опасаются ходить грибники, из-за того что «кружит чаща» и что, по старым сказкам, в той стороне в старину жили «медведи — наполовину люди». В стороне, дальше — военный полигон. Места такие, где ни ряженому не спрятаться, ни йети не скрыться. Но кемеровский зоолог профессор Александр Поляков, изучив фото, сделанное его выпускницей, пришел к неожиданному выводу.
Экспертное мнение. Александр Поляков, профессор Российской академии естествознания
— Исходя из пропорций, в кадр попал не человек. Рост существа, с ног до головы покрытого шерстью, — 2,50. Вес — 160–170 кг. Его следы идут зигзагом — так ходят по земле гориллы. Так что существо — что-то среднее: человекообразное, обезьяноподобное. Невероятно!
В январе 2013 года была сделана первая в России видеосъемка снежного человека. И причем не на юге Кузбасса, в таежной Горной Шории, а в центральной людной части — под шахтерским городом Ленинском-Кузнецким. Трое мальчишек из села Русско-Урский играли на краю деревни, катались по замерзшей речке Ур. Увидели странные следы, уходящие в горку, через поле к лесу.
-Мы пошли по следам, как будто мы экспедиция. Я включил запись на сотовом телефоне. Шел первым. Возле леса, за поваленным деревом, мы остановились, потому что я увидел страшную фигуру, чудище. Большое, выше двух метров, покрыто черной шерстью, кроме глаз и рта, похожее на человека и на обезьяну одновременно. Чудище увидело, что я его тоже увидел, пригнулось, присело, схватило что-то, отпрыгнуло в сторону и побежало по лесу на задних ногах. Я закричал, бросился назад. Ребята мои ничего и не поняли, но тоже закричали и побежали за мной.
В июле Бурцев приезжал к мальчику в село, осмотрел место встречи с йети и уехал в Москву, пояснив корреспонденту SmartNews, что еще больше убедился в том, что кузбасский йети существует.
Шалаш йети на горе Каратаг. Фото: Любовь Вяткина
Поиски йети продолжаются. Этим летом в Кузбассе побывали две экспедиции. А третью известный криптозоолог Игорь Бурцев, директор Международного центра гоминологии, возглавит буквально через несколько дней.
Экспертное мнение. Николай Скалон, профессор, заведующий кафедрой зоологии и экологии Кемеровского госуниверситета
— Я не верю в существование кузбасского йети. Думаю, люди принимают за него обычного медведя. А вот 600 лет назад йети, возможно, и правда были. Читал записи пленного солдата Иоганна Шитбергера 600-летней давности. В них есть упоминание о диких людях, покрытых шерстью и живших, судя по координатам, как раз в Горной Шории. То было время, когда Европа пошла крестовым походом на турок и историческую Никопольскую битву выиграли турки. Немецкий солдат попал в плен, турки подарили его темнику Едигею, «министру» Золотой Орды.
Солдат провел в плену 30 с лишним лет — с 1394 (по другим данным, с 1396 года) до 1427 года — и, вернувшись в Германию, издал дневник. О том, как путешествовал с темником Едигеем, как шли степями, через Южную Сибирь… И солдат описывает горную систему, которую преодолевали 32 дня. Я уверен, это Алтай. А в начале Алтая (и это территория Горной Шории) местный хан подарил Едигею охотничьи трофеи. Пленник пишет: это были невиданные дикие лошади. Еще темнику подарили пойманных диких людей — мужчину и женщину, покрытых шерстью, без шерсти у них были только лица и кисти рук. Они занимались собирательством. Так что, возможно, йети и существовали здесь шесть веков назад, но их потомки до XXI века дожить не могли.
Дух тайги по прозвищу ОЙ
Не являясь заядлым рыбаком или охотником, как-то по воле случая я оказался в компании представителей этих древних занятий. Обстановка сложилась почти тургеневская: заросший сосняком полуостров, полузаброшенный рыбацкий стан, ночь и костер, возле которого сидят четверо разменявших четвертый десяток мужчин. Река подарила щедрый улов, позволивший соорудить вкусный и сытный ужин, после которого по традиции наступает черед всевозможных воспоминаний и баек.
Одна из рассказанных тогда историй почему-то особо врезалась в память. Возможно из-за необычного сюжета, а может, благодаря искусству рассказчика, сумевшего передать свои впечатления до подробностей, от которых мурашки бегали по коже. Так как герой этого рассказа не уполномочивал меня на публикацию его воспоминаний, то имя его называть я не буду, а также опущу географические подробности, где произошли эти события. Просто перескажу историю от первого лица — как я ее услышал и запомнил.
Вместе с развалом СССР, разваливалась и армия. Не знаю, как в других воинских частях, но в вертолетном полку, где я служил прапорщиком, это происходило особенно заметно. Количество вылетов из-за нехватки горючего сократилось в разы, дисциплина упала, офицеры маялись от безделья и пили горькую. Наше подразделение базировалось недалеко от небольшого таежного поселка, обитатели которого жили в основном за счет охотничьего промысла. Мои друзья-однополчане один за другим обзаводились семьями, женясь на местных раскосых красавицах. Женился и я. Выплаты денежного довольствия задерживались месяцами, и по примеру коренных жителей, вертолетчики стали добывать себе пропитание охотой.
Родство с аборигенами, которые по-семейному обучали нас премудростям охоты, не прошло даром. Мы научились неплохо ориентироваться в таежном пространстве и удачливо добывать зверя. Однако до определенного времени никто из новоявленных охотников не рисковал уходить в тайгу далеко и в одиночку. Обычно вертолетчики охотились артельно, деля добычу по количеству стрелков.
Если опустить подробности дальнейших событий, то можно сказать, что молодого кабана я добыл. Почти добыл. С серьезной раной, оставляя кровавый след, кабан, тем не менее, резво уходил в чащобу. Преследование неожиданно для меня затянулось на несколько часов. Подсвинок, который по здравому смыслу уже давно должен был обессилить от потери крови, оказался живучим, и после коротких лёжек, пер дальше, как двужильный. Помня о том, что сумерки в лесу наступают быстро, я уже подумывал отказаться от преследования. Места незнакомые, придется поплутать, да и перспектива тащить из такой буреломной дали кабанью тушу — сулила мало приятного. Но вскоре раздался характерный лай, означающий, что собака обнаружила зверя.
При моем приближении кабан тяжело поднялся, найдя в себе силы, чтобы дать последний бой, но заряд картечи прекратил его страдания. Прежде, чем заняться разделкой туши, я присел передохнуть, огляделся и. вдруг понял, что оказался на Кукушкиных болотах. В азарте погони я не обратил внимания, что деревья вокруг пошли сплошь низкорослые, с искривленными стволами и пожухлой листвой. Это же сколько я отмахал километров, и куда меня завел проклятый кабан?!
Ночевали мы в лесу, уйдя как можно дальше от проклятого болота. После пережитых событий уснуть не получалось, собака тоже беспокойно реагировала на все лесные шорохи. Поддерживая костер, я пытался найти хоть какое-то рациональное объяснение тому, что со мной произошло. Но ответа не находил.
Вернувшись, я никому, кроме тестя, не стал рассказывать о своих злоключениях на Кукушкиных болотах, все равно никто не поверит! Зато тесть слушал меня внимательно, взволнованно переспрашивал, выясняя подробности, а потом признался, что много лет тому назад оказался в подобной ситуации. Преследуемый зверь заманил его на Кукушкины болота. Оказавшись между ужасным облаком и болотом, он предпочел болото. Едва не утонув в трясине, молодой охотник выбрался на островок, где обессиленный пролежал всю ночь, не поднимая головы, боясь увидеть подле себя таинственного таежного духа. Урок он усвоил на всю оставшуюся жизнь.
Вскоре после этих событий, я, как и многие из сослуживцев, попал под сокращение и с семьей переехал в Поволжье, на малую родину. Охоту не забросил, навыки, полученные в тайге, позволяли и тут добывать достойные трофеи. В самые удачные моменты охоты вдруг вспоминается та давняя встреча с Оем. Да так явственно, аж передергивает.
Дух тайги что это
Российский Фонд Трансперсональной Психологии
Международный Институт Ноосферы
Институт Ноосферных Исследований
Главнейшие духи тунгусов
Прежде чем перейти к вопросу о том, какими способами люди овладевают духами и каким образом они делаются шаманами, я перейду к описанию различных духов, с которыми людям, и шаману в частности, приходится иметь дело. При классификации духов мне придется опустить большую часть объяснений, относящихся к установлению происхождения, эволюции и взаимных отношений духов, так как это выходит за пределы настоящего «Опыта» и к подробному описанию я буду обращаться лишь в тех случаях, когда это будет необходимо для ясности изложения самих основ шаманства.
Дать полный список духов известных мне народностей не представляет интереса, поэтому я, группируя духов по всем трем признакам, остановлюсь лишь на наиболее типичных духах, относя детальное перечисление и описание их в мою будущую работу по этнографии тунгусских народностей, где я остановлюсь более подробно на вопросе о миросозерцании, шаманстве и прочих явлениях, послуживших мне предметом наблюдений.
I. Буга. У всех тунгусов, кроме манджуров, есть представление об едином вечном существе, которое всюду и вечно пребывает и носит названвание фонетически близкое к буга. Тем же термином тунгусы определяют и весь мир с включением земли, воды, неба и всего вообще существующего. Буга не вмешивается в дела людей, но является творцом и распределителем всего суще-ствующего, и обращаются к нему в весьма редких и важных случаях, как например, разделение родов и т. п. Представления о нем физического не имеется и он не изображается (см. примечание 6). Вследствие указанных особенностей значение его в обычной жизни невелико.
II. Дух неба. Большее значение имеет дух неба, который у разных народностей носит различные названия: дагачан, джуласки, буга, эндури (см. примечание 7) и др. Понятие о нем у некоторых тунгусов иногда сливается с Буга, но деятельность его по отношению к человеку ближе и он в значительной степени ведает всеми людьми в их общественной и личной жизни. Он преимущественно благодетелен, но, если сердится за невнимание, то карает человека, лишая его успеха на охоте, прироста стада и т. п., не причиняя вреда активного, только лишает своей помощи. Происхождения он, вероятно, не тунгусского, так как и по названию, и по многим функциям своим является созданием чуждым.
IV. Дух тайги. Совершенно иную роль играет дух тайги. Это антропоморфное существо, седой старик, обитает в тайге и является хозяином, распределителем между людьми диких животных и т. д. Он дает удачу, счастье на охоте. В редких случаях он оказывается причиною заболевания, но вмешательство шамана помогает. В этом случае делается у некоторых народностей его изображение на бумаге, и тогда он попадает в группу буркан или сэваки, обычно же его изображение делается в тайге, на месте удачной охоты и, особенно на перевалах больших хребтов. На очищенном от коры дереве насечками делается изображние глаз, носа, рта и бороды. У этого духа есть жена, которая хотя и не имеет особых функций, но изображается вместе с ним. По мнению некоторых, у этой четы есть еще двое детей, которые особой роли также не играют. Ему приносятся жертвы или из только что убитого животного, или же из риса, проса (буды) и др. круп, если таковые имеются у данной народности.
VII. Бон или ибага. Совершенно особо стоит существо бон (тунгусское) или ибага (манджурское). Оно известно особенно широко населению, живущему в Манджурии и Монголии особенно же около г. Мэргэня. В отличии от всех остальных духов бон имеет тело, тёмнокрасную кровь, покрыт сильно волосами, имеет слаборазвитую нижнюю челюсть или совершенно лишен ее и происходит из покойников. В засушливое лето их появляется особенно много, зимою же не бывает. Рассматривать их как духов, собственно, не приходится. По толкованию тунгусов, если в погребенный уже труп входит душа непогребенного человека, то труп оживает. Если вспомнить, что человек имеет три души, а именно: душу, остающуюся при могиле, душу, переходящую в другого человека, а иногда и животное и душу, уходящую в мир мертвых, то при трупе, может быть одна первая душа. Коли в труп вселится душа другого человека, еще не успевшая или не могущая попасть мир мертвых, то труп оживает, но не обладаетъ всеми данными для нормального человеческого существования, так как вторая душа его отсутствует и полного воскрешения произойти не может. Как общее правило, таких бон уничтожают и особенно охотно собаками, так как бон при встрече с людьми иногда им причиняют зло. Они ночью бросаются на спящих людей, борются с ними, пугают, душат и т. п. Но женщина бон иногда можетъ даже разрешиться от беременн в могиле (см. примечание 9), если погребенная была беременна.
Я подробно остановился на этом явлении ввиду того, что оно вообще характерно для психологии и мышления тунгусов, и многих исследователей может привести к неправильному пониманию учения о духах. Эти существа не есть духи, но только результат деятельности последних.
Представления о жизни в мире мертвых весьма различны, что всецело зависит от познаний народа в этой области. Те из тунгусов, которые ознакомились с китайскими представлениями о загробной жизни, свои представления о мире мертвых пополняют из этого источника. Те же тунгусы, которые ближе стоят к монголам, заимствовали свои познания от монголов и т. д. Всякое знание в этой области, откуда оно ни исходило бы, учитывается тщательным образом и если попытаться восстановить чисто тунгусское познание о мире мертвых, то оно может быть восстановлено только предположительно. Сущность его сводится к тому, что мир мертвых построен абсолютно подобно миру живых с той разницей, что все лица и предметы суть духи (души) и не имеют физической сущности.
Подробнейшее описание мира мертвых по понятиям манджуров находится в оригинальном, пожалуй единственном в своем роде, но весьма распространенном среди народностей Манджурии произведении, где изложено путешествие шамана (души его) в этот мир (см. примечание 12). По понятиям манджуров мир мертвых конструированн подобно манджурскому укладу жизни. По понятиям же, например, тунгусов забайкальских миръ мертвых, хотя значительно проще, но зато наполнен диаволами и т. п. аттрибутами, заимствованными от русских.
В качестве вместилища для духов-предков обычно употребляются антропоморфные изображения, изображения собаки или оленя, на которых души предков предпочитают передвигаться (см. примечание 13). Чтобы решительно избавиться от посещения этих духов, иногда в то вместилище, в которое дух уже вмещен, стреляют из ружья или лука, чтобы изувечить духа и лишить его возможности возвращаться в мир живых.
Во многих случаях причиною заболеваний являются вочко, но они также способствуют и удачам в жизни. С этой точки зрения родовые вочко часто выполняют ту роль, которая у других тунгусов принадлежит родовым бурканам. Высоко развитый культ предков у манджуров во многих отношениях может быть связан с китайским культом предков (см. примечание 15).
IX. Духи Фучхи и мафа. Чтобы исчерпать перечисление духов известных тунгусам вообще приходится особо отметить группу фучхп и мафа манджуров. Фучхи заимствованы манджурами от ламаитов-монголов. Эти духи причиняют болезни и вообще духи преимущественно вредоносные. Количество этих духов весьма значительно и шаманы ведут борьбу с ними постоянно. Изображения фучхи делаются обычно монгольскими и китайскими мастерами. Группа мафа состоит из ряда духов, находящихся при жилище. Так, есть специальный мафа огорода, мафа дома и т.д., вследствие небрежности которых может произойти проникновение в дом или усадьбу злых фучхи, но говоря вообщe, они для человека благодетельны. Время от времени для умилостивления их устраиваются жортвоприношения и моления. Говоря вообще и культ фучхи, и культ мафа носят все черты заимствования от монголов и китайцев, что отразилось как на наименованиях их, так и на функциях, а потому я на них дольше останавливаться не буду.
К духам, не имеющим большого значения в жизни тунгусов можно отнести таких, как, например, хозяева различных животных и насекомых. Их вмешательство в жизнь людей незначительно, перечисление их я опускаю.
Группы бурканов, сывэнов и вочко.
Наибольшее значение принадлежит, несомненно, группам бурканов и сывэнов. Во многих отношениях они имеют много общего. Группа бурканов (см. примечание 16) отдельными представителями своими входит в группу сывэнов (см. примечание 17).
То же самое может быть и в отпошении духов других родов, а также и духов, случайно образующихся в тайге, сопках, где души погбших людей остаются и делаются бурканами, а, вселяясь в шамана, делаются сывэнами. Духи дона после продолжительного пребывания среди народности или рода могут стать, в конце концов, постоянными и даже родовыми духами. Так, например, Николай Угодник у Забайкальских тунгусов стал одним из инородных бурканов, точно таким же путемъ как у некоторых шаманов сывэнами стали духи монгольских и даурских шаманов. По силе и значению эти духи дона не отличаются от родовых.
Для объяснения способов сообщений бурканов и сывэнов с людьми и воздействия на них со стороны людей у тунгусов Манджурии и манджуров существует следующая теория. У каждого буркана и сывэна, а также и других духов существуют свои собственные дороги (см. примечание 20). Дороги бывают ночныя, полуденная, западныя, южныя, верхняя, нижняя и т. д. Движение духов происходит по этим дорогам, и особенности проявлений духа на человека зависит от дороги данного духа. Так, если буркан или сывэн, пришел ночною дорогою, то он производит один эффект, а если полуден, то другой. В зависимости от этого должно быть и воздействие на духа.
Знание дорог и распознание человеком, по какой именно из них пришел дух облегчает борьбу с духами, так как по такой дороге, как по следу, можно легко добраться шаману до самого духа. Дорога бывают более и менее трудной. Так все полуночные дороги труднее. Дороги предков проходят по каменистым мрачным местам через горы и т. д. Знание их получается людьми через шаманов, души которых в сопровождении духов по ним проходят.
По дорогам происходит постоянное движение духов и по ним же шаманы привлекают духов к себе, если в них нуждаются, на них же происходят их взаимные с людьми встречи.
Как было сказано выше, для привлечения духов делаются особые вместилища, а при вместилищах обычно бывают и дороги, символизованные в виде динных лент, шнурков, узких и длинных кожанных полос с подвязанными пучками ремешков, тряпочек и бисера, символизующих различные пункты дороги. При некоторых вместилищах дорог не бывает. Если же это вместилище сделано в виде картинки (не тунгусского производства), что весьма сильно распространено среди тунгусов Манджурии, тогда дороги изображаются условно на самой картинке или же при ней держатся в виде отдельной связки лент, шнурка и т. п.
Прежде чем перейти к перечислению бурканов, мне прийдется остановиться на некоторых подробностях судьбы бурканов, связанных с уходящими из рода женщинами. Здесь, на почве законов экзогамии и родового строя вообще, получается ряд существенных отличий. Если женщина из одного рода входит в другой род, то она, оставаясь для нового рода чужеродной, является со своим собственным родовым духом, древнейшим малу бурканом, которого она сохраняет до смерти.
Дочь ее, принадлежа к роду отца, по выходе замуж влечет за собою в чужой род также своих родовых, т. е. рода отца, духов, которых постигает та же участь, что и духов принесенных ее матерью. Эти духи называются наджиль буркан. Во избежание того, что эти духи, будучи недовольны, начнут причинять неприятности женщине, и ее детям, жертвоприношение, молитвы и т. д. обычно является заботою мужа, отца детей, рожденных женщиной, принесшей новых чужеродных духов. Чтобы иметь возможность на них воздействовать, делаются вместилища для духов (идольчики) в виде или связки деревянных изображений, или картинки, в которые духи и вмещаются. Это дает возможность человеку в любой момент вызывать духов и их локализовать, так как, не имея фиксированного места они могут вселиться в человека, следствием чего будет заболевание (особенно у детей).
Иногда, чтобы избавиться от посещений этих духов, их заманивают во вместилища и затем вместе с вместилищем (идольчиками) выбрасывают в реку. Иногда же, если женщина пришла без вместилища, и начинаются необъяснимые болезни и несчастья, делаются такие вместилища, и она хранит их. В редких случаях бывает передача вместилищ детям, которые обычно стараются их сбыть с рук вместе с духами.
Отдельный буркан, как, например, аи буркан или малу буркан, не есть единоличный дух, но каждый из бурканов многоличен и снабжен различными функциями. Поэтому его скорее можно определить как комплекс, объединенный только единым понятием. Различные функции буркана, и его внешние проявления воплощаются в тех частностях его, которые и образуют комплекс, могущий изменяться в зависимости от знаний людей функций всего комплекса.
Из бурканов родовых и известных тунгусам Манджурии наиболее характерны (см. примечание 21) следующие: малу, аи и джиачи.
I. Малу буркан. Это древнейший буркан или саваки, который под названием наджиль уходит с жещинами в чужой род. По утверждению тунгусов Манджурии, он принесен даурами, но ввиду того, что он известен и забайкальским и амурским и даже якутскпм тунгусам, едва ли это утверждение можно считать правильным. Состоит он из сложного комплекса духов: хромоногого, имеющего больную грудь, и ряда других, а так же вечерней и утренней звезд, луны и солнца и т. д. Вместилища он имеет в виде ряда изображений людей, животных и небесных тел. Каждое проявление его, представленное мужской и женской особью (в том числе и небесные светила), имеет две дороги. От него происходит самые сильные психические заболевания и особенно часты хронические заболевания глаз, груди и др. Жертвы ему приносятся периодически.
II. Аи буркан. Различают три главных проявленния его: 1) домашний буркан, который не покидает семейства и к другим семействам не переходит; освободиться от него невозможно, можно только умилостивить; 2) буркан селений, переходящий из дома в дом; проявления его: умеренный жар, головная боль; 3) внешний лесной буркан бывает там, где есть люди. Буркан аи прооисхождения недавнего; по мнению некоторых, имеет всего 72 разновидности (см. примечание 22); медицинское вмешательство возможно. Жертвы приносятся только при болезнях, вместилища делаются из бумаги (рисунок). Он имеет верхнюю и нижнюю дороги. Вмешательство шамана недействительно.
III. Джиачи буркан. Является одним из древних бурканов, он способствует обогащению рода, если это родовой буркан, и семьи, если это семейный. Носимый постоянно при каждой семье, он подсказывает человеку, что нужно предпринимать. Вместилище для него делается из тряпки, на которой прикреплены свинцовые антропоморфные изображения. Он имеет только одну, юго-западную дорогу.
IV. Разные бурканы. Чтобы исчерпать вопрос о бурканах, придется еще сказать о мелких бурканах и о бурканах случайного происхождения.
Многочисленные горные бурканы, бурканы отдельных скал, россыпей и проч. частью неизвестного происхождения, а частью происшедшие из душ умерших людей неестественной смертью, психически больных и т. п., вселяются в человека или изгоняют из него душу путем испуга. Тогда человек заболевает психически и здесь может быть применено либо жертвоприношение и специальная молитва, либо шаманское действие.
Из бурканов мало вредных человеку нужно указать на буркана огня, который, будучи недовольным, может отомстить пожаром и который, вместе с тем, является покровителем хозяина жилища, способствует нарощению богатства его и т. д., а также на духов, охраняющих стадо и других менее значительных духов дверей, жилища и т. п. Большая часть последних заимствована от манджуров и китайцев вместе с жилищем, а иногда и названиями.
Сывэн, как было сказано, является чисто шаманским духом. Представим, что эти духи после смерти шамана свободны, т. е. они не состоят при каком-нибудь одном шамане. Тогда сывэн начинает бродить по членам рода, к которому покойный шаман принадлежал, и искать для себя вместилище и хозяина. Хозяин сывэнов, шаман, приняв духов (см. примечание 23), входит с ними в постоянную и непосредственную связь, и они имеют возможность воздействовать на шамана и заставлять его выполнять их желания. Точно также и шаман может через посредство духов действовать на других духов и людей. Когда сывэн уже вместился в шамана, то шаман (душа его) начинает обладать всеми качествами самого сывэна. Так если сывэн может быть в виде птицы, то и шаман может действовать как птица, если сывэн (тот же самый) может быть в виде тигра, то и шаман может быть в виде тигра и т. д. Для удобства передвижения, укрывательства от врагов и т. п. шаман таким образом, вместив в себя умеющего превращатьсяв животных сывэна, сам может принимать изменения (образы) и вмещаться своим духом в предметы, людей и животных.
Если сывэн может видеть и слышать на расстоянии, то и шаман, имеющий этого сывэна, вместив его в себя, начинает обладать теми же качествами, что и сывэн. Таким образом, и сывэн заинтересован в том, чтобы иметь хозяина, и шаман заинтересован в том, чтобы иметь сывэна, и создается своеобразное сожительство духов и людей (духов их, душ) в оболочке последних. Сывэны не всегда являются вмещенными в шамана, но обычно находятся вне шамана. Вмещаются же они или по своему собственному желанию или же по призыву шамана-хозяина.
Природа сывэнов весьма сложна. Как и бурканы, один и тот же сывэн, имеющий пребывание где-то вне физических тел и человека, находящийся в пространстве, может избрать местом своего пребывания один или несколько родов. Пребывание его в одном человеке или нескольких людях, может быть временным, кратким или длительным, но он все-таки постоянно будет возвращаться в один и тот же род.
В один род сывэн может являться в одном виде или нескольких видах, в другой род в другом или других видах, а так как каждый сывэн, как и бурканы, есть комплекс духов или их выявлений, то каждый сывэн может дать несколько разновидностей по родам. Это и будут специально родовые сывэны. Они переходят от шамана к шаману данного рода, который они никогда не покидают (пока в роде помнят о существовании этого духа).
Достаточно какому-либо духу, буркану, например, вселиться в человека и вызвать аналогичные последствия вселения сывэна, как он сам делается сывэном шамана и его уже не покидает, при чем сывэны дона могут быть у шамана вне зависимости от наличия родовых сывэнов. Таким образом, сывэном дона иногда делается один из бурканов. Например, буркан скал, вселяется в шамана и подчиняется последнему. Он может быть передан и наследникам шамана, а может и уйти совершенно.
Что касается вместилищ для сывэнов и их дорог, то сюда может быть отнесено все то, что было уже сказано о вместилищах и дорогах бурканов с той разницей, что сывэн главным своим вместилищем имеет самого хозяина-шамана и нуждается в нем как в постоянном вместилище. Поэтому у шаманов обычно бывает только один или два вместилища для его главного (обычно это первый пришедший в него дух или родовой) сывэна, который пребывает постоянно во вместилище и таким образом постоянно остается при шамане. Такими вместилищами бывают части шаманского костюма и привески на нем, связки деревянных изображений людей, животных и т. п. вроде малу буркан или же, наконец, как это обязательно бывает у манджуров, особые картины, на которых изображены все вочки, с которыми имеет дело или может иметь дело данный шаман. Поэтому, между прочим, почти не бывает совершенно одинаковых костюмов, одинаковых вместилищ и шаманских картин. К этому вопросу мне придется возвратиться еще раз далее.
Вследствие указанных особенностей сывэнов и распределения их по родам, а также естественной забывчивости людей системы сывэнов постоянно изменяются и различаются не только по отдельным родам, но и по отдельным шаманам, особенно когда шаман имеет сывэнов дона, но в то же самое время некоторые сывэны оказываются общими ряду народностей живущих по соседству. Поэтому составление исследователем систем сывэнов для каждого хозяина в отдельности весьма важно, так как дает возможность впоследствии определить, с какими народностями непосредственно и косвенно сталкивался данный народ и какие влияния он испытал на себе. Без детального же анализа этнографических особенностей каждого сывэна выделение целых систем шаманских духов с отнесением их к той или иной народности едва ли возможно и даже целесообразно, так как такая схематизация неизбежно должна привести к искусственному построению, подобному тем искусственным построениям, которые были произведены антропологами по отношению к соматическим признакам отдельных народностей (см. примечание 24).
Для целей настоящего «Опыта» ни составление системы, ни анализ особенностей каждого сывэна в отдельности не требуется, и поэтому я в дальнейшем остановлюсь лишь на некоторых из сывэнов и их энографических особенностях.
I. Малу-сывэн. У каждого шамана обязательно бывает малу-сывэн будь то родовой шаман, к которому малу идет обязательно, как родовой сывэн, будь то неродовой шаман, который ввиду могущества этого сывэна старается его иметь при ce6е. Как и все родовые сывэны, малу сам никакого зла роду не причиняет, но его индифферентизм дает возможность другим сывэнам и духам вообще причинять зло и болезни. Mалу, по мнению одних заимствован от дауров, а по мнению других, был древне-тунгусским духом и у некоторых сохранился полностью, а у других только частью. Так у тунгусов северо-манджурских (см. примечание 25) в настоящее время малу существует лишь в половинном составе, так как вся мужская половина выявлений (эффектов) его вернулась на север и отсутствует, в то время как у других, более северных тунгусов, сохранилась мужская половина. Поэтому у малу имеется только одна полунощная дорога, являющаяся дорогою женской. Один из родов бирарских имеет малу в составе следующих выявлений: двух женщин, двух лиц без тела, двух половинчатых людей, двух мифических существ с 9 головами, 9 якутов, 9 антропоморфных сущсств, 2 птиц, 2 драконов, 2 одноногих людей, 2 лестниц, 2 людей с больной грудью и 2 мостиков. Эти выявления вмещаются в, соответствующие названиям их, вместилища, которые делаются из дерева, но могуг быть, например, у амурских тунгусов, сделаны также из меди и железа. Размеры их и внешняя форма варьируют. Варьирует и состав в зависимости от рода, так у других родов может быть вместо одних другие выявления, и бывают дополнительные: ящерицы, черепахи и т. д.
Ввиду того, что малу имеет звероподобные выявления, он может служить и способом превращений для шамана. Если в составе сывэна есть, допустим, змея, то шаман (душа его) может, вместив в себя сывэна, передвигаться в образе змеи.
Одною из форм малу является и наджиль сывэн, подобно тому, как наджиль буркан, есть только форма малу буркана. Очевидно, что наджиль сывэн приходит и остается с женщинами. Впрочем, по существу разницы с малу здесь нет и если существует такое наименование, то оно указывает лишь на путь через женщин, по которому пришел малу.
Обычно любимым местопребыванием малу считаются высокие сопки, заросшие ползучим кедровиком. У различных родов эти места находятся в различных частях ныне занимаемой ими территории и даже вне ее. Например, один из родов бирарских указывает местопребывание своих родовых сывэнов близь озера Ханка (см. примечание 26), где этот род раньше жил и быть может там их приобрел.
При жертвоприношении постоянные вместилища вешаются на особое специально сделанное приспособление из жердей.
II. Кайдун сывэн. К родовым сывэнам относится также кайдун сывэн.
III. Другие сывэны. Сера джерги и джерга дариль также родовые сывэны. Первый имеетъ три дороги и выявления: 9 маленьких людей, 5 птиц и 2 дракона, но обозначешй по полам не имеет; второй совершенно подобно кайдун сывэн.
К родовым сывэнамъ относится также незначительный адар сывэн, имеющий женскую дорогу, ночную и караль сывэн, имеющий одну мужскую, дневную дорогу. Последний играет большую роль для шаманов; ему жертв не приносят, но если от него умирает человек, то из костей покойника делают постройку вроде шалаша, а из черепа чашу. Этого духа шаманы боятся, и приходит он редко.
IV. Сывэны дона. Опуская перечисление дорог и отдельных выявлений сывэнов дона, я обращаюсь к перечислению наиболее известных из них. Как было сказано, таковыми могут оказаться все бурканы и духи.
Поэтому есть аи дона сывэн, который бывает в тех же случаях когда и буркан, есть заимствованный у манджуров сывэн оспы, к которому примыкает ламалайчен, т.е. сывэн лам, дух пришедший от ламаитов вместе с названием.
Вмеящение в человека ангна сывэн вызывает тупоумие; джагдар сывэн не боится огня, а поэтому шаман, вместив его в себя, может руками разгребать угли, лизать железо и т. д.; особенно хорошо его знают даурские шаманы и вызывают, его на помощь в случае долго незаживающих ранений; Сунусун сывэн называется по имени некогда жившего шамана, душу которого сывэны не отпустили в загробный мир и он стал сам вселяться в людей, оказывал шаману помощь своими знаниями, а также выявлениями в виде детей и женщин, что позволяет шаману проникать в места, куда трудно пройти незамеченному в другом виде.
Особенно богат животными выявлениями Кадар сывэн, скал сывэн, а именно, имеются выявления: журавля, кукушки, тигра, медведя, хорька, выдры, змеи, ящерицы и т.д., но не бывает орла, коршуна, совы и других хищников, а также косули и лося.
Если родовой шаман уже имеется, то сывэн дона может войти в какого-нибудь человека, после чего тот делается шаманом. Особенно много женщин-шаманов, получивших сывэнов из группы дона, а из последней, именно, кадар-сывэна. Все сывэны, заимствованные у соседних народностей, таким образом, проходят стадию дона и сохраняют свои особенности, пока люди помнят их происхождение. Таким образом, иногда оказывается, что сывэн не умеет говорить на языке народа, к которому принадлежит шаман и он, шаман, когда в него входит сывэн, вынужден говорить на языке сывэна. Поэтому часто во время камлания шаман ывынки начинает говорить по-якутски, по-даурски, по-манджурски и по-китайски, а шаман манджур очень часто говорит по-китайски и по-монгольски. Этим также объясняется изобилие чужих и непонятных слов, иногда просто исковерканных до неузнаваемости, которые встречаются в обращениях к духам и которые совершенно непонятны слушателям. К таковым относятся также древние слова и припевы, значения которых никто объяснить не может. Язык сывэнов, между прочим, может служить одним из верных способов установления происхождения духов.
У некоторых шаманов бывают иногда в качестве сывэнов семейные бурканы, которые передаются внутри семьи и делаются, таким образом, как бы семейными сывэнами.
Чтобы закончить о сывэнах замечу еще, что шаманы к ним относятся различно и одних из них считают умными, образованными, много видившими и знающими, к помощи которых они любят прибегать, других же считают малообразованными, к помощи которых прибегать не любят и называют и тех и других особыми терминами.
Этих общих замечаний достаточно, чтобы перейти к описанию и перечислению вочко. Для примера я везьму одну из систем, при чем взятая система во всех отношениях является типичной.
Вочко рода Вуджяла (новоманджуры):
4) вочко тигры, змеи, лисицы, волки, медведи и т. д.
8) старый хозяин вочко.
10) группа богатырей вочко.
Все вочко разделяются на ряды, количество которых варьирует в зависимости от рода от 10 до 15 и более. Каждый ряд имеет главного вочко, по имени которого и называется ряд. По отношению к нему остальные вочко являются подчиненными. Во главе же всех главных вочко, стоит их, так сказать, шеф. У каждого вочко есть свое собственное место в ряду.
По происхождению вочко можно разделить на: 1) бывших шаманов рода; 2) вочко заимствованных от других народностей; 3) животных вочко; 4) богатырей вочко и 5) основателей шаманства.
Любопытно отметить, что китайские вочко довольно подробно известны и по именам и по своим свойствам (китайский язык манджурам хорошо известен), а вочко других тунгусов называются общим именем килин вочко и обозначаются по номерам, при чем их индивидуальные особенности мало известны (языки этих народов мало известным манджурам).
Между системами вочко старо и новоманджуров (см. примечание 34) существует разница, а именно, у вторых имеется особый, лесной главный вочко со своими подчиненными.
В качестве особенности староманджуров можно отметить также наличие у некоторых родов духов родовых (предков), которые входят в шамана совершенно подобно шаманским вочко, вызывая те же эффекты и играя роль, соответствующую шаманским духам. Роль шамана в этом случай играет родовой жрец, называемый также шаманом. Этот переход от родовых вочко к чисто шаманским весьма интересен, так как дает некоторые основания для гипотез о развитии систем духов у манджуров и быть может даже происхождения их (см. примечание 35).
Таким оразом, провести грань между большими шаманами (см примечание 36) и родовыми не представляется возможным. Правда, у новоманджуров родовые жрецы при жертвоприношении даже не поют, и не может быть места для развития настоящего шаманства на этой почве, но быть может родовое жертвоприношение и жречество у этой группы манджуров по сравнению со староманджурами находится в состоянии недоразвития.
Функции дорог вечерней и дневной, также как и у других тунгусов, разделены. Вечернии дороги преимущественно приносят болезин, а дневые приносят охрану роду и отдельным членам его, в том числе и шаману.
Чтобы закончить о вочко, мне придется сказать еще несколько слов специально о китайцах-шаманах и их духах. Система шаманских духов у китайцев (см. примечание 37) почти не отличается от систем манджурских шаманских духов. В них больше преобладает, конечно, элемент чисто китайских духов, но также как и в других системах есть в значительном числе духи чисто манджурские, тунгусские и др. Во всех других отношениях существует полное подобие манджурским системам духов.
Чтобы в дальнейшем не возвращаться к вопросу о специально китайском шаманстве в Северной Манджурии замечу также, что в отношении костюма, ритуала и т.д. китайцы-шаманы почти подобны манджурским шаманам. Вопрос о происхождении шаманов-китайцев с этой части Манджурии этими замечаниями я не предрешаю. Судя по имеющимся у меня сведениям о шаманах в провинции Шан-дун и в других чисто китайских местностях, можно предположить, что китайское шаманство в Северной Манджурии не китайского происхождения.
Влияние же китайского элемента на манджурское шаманство, как было видно, весьма значительно, что вполне понятно ввиду культурной зависимости манджуров от Китая. Установление же происхождения шаманства в этих странах у указанных народностей, я полагаю, может быть делом только будущего (см. примечание 38).
© С.М. Широкогоров. 1919.
© Международный институт Ноосферы. Дмитрий Рязанов, OCR, перевод со старорусского, дизайн. 2005.