ектения что это в православии

Православная Жизнь

Объясняет иерей Андрей Чиженко.

Слово «ектения» в переводе с греческого языка означает «прилежное моление» или «усердное, протяжное моление». В храме можно услышать, как священник или диакон возглашают определенные короткие молитвы, на которые хор отвечает или «Господи помилуй», или троекратное «Господи помилуй» или «Подай Господи».

Ектении бывают нескольких видов:

Великая (мирная) ектения. Она называется так потому, что является, во-первых, самой продолжительной по времени, а во-вторых, выражает всю полноту благ, которые падшее человечество осмеливается просить у Бога. Мирной она называется потому, что начинается словами «Миром Господу помолимся».

Малая ектения – это сокращенный вариант мирной. Она начинается словами «Паки и паки миром Господу помолимся», то есть «Еще и еще миром Господу помолимся».

Сугубая (усиленная) ектения. На прошения священников хор отвечает усиленным троекратным «Господи, помилуй».

Просительная ектения. На ее прошения хор отвечает «Подай, Господи».

Заупокойная ектения произносится на заупокойных службах: погребениях, панихидах, литиях, в определенных местах Божественной литургии.

Ектения об оглашенных, т. е. о тех людях, которые имеют желание креститься и проходят курс христианского образования (оглашения на церковнославянском). Ектения и молитвы об оглашенных всегда следуют в конце Литургии оглашенных, перед началом Литургии верных. На этой части Божественной литургии некрещеный человек не может присутствовать, поэтому Церковь возносит об оглашенных молитвы и перед Херувимской песнью они удаляются из храма.

Схемой любой ектении является прошение священника – иерея или диакона как ходатая перед Господом за народ, обращенное к Богу. Это прошение усиливает хор словами «Господи, помилуй» или «Подай, Господи». Данная звуковая схема является отголоском того, что в древности все прихожане храма пели вышеупомянутые молитвы «Господи, помилуй» или «Подай, Господи» вместе, единодушно от лица всего человечества, прося у Бога тех или иных благ.

Итак, великая (мирная) ектения.

Ею начинается любое богослужение, как-то вечерня, утреня, Литургия. Если вы внимательно вслушаетесь в ее молитвословия, то услышите, что прошения мирной ектении начинаются с просьбы о самых главных духовных благах и заканчиваются просьбами о земном благоденствии. Потому ее прошения похожи на лестницу, ведущую с неба на землю, где каждое молитвословие определенная ступенька.

Начало же «Миром Господу помолимся» двояко. С одной стороны, оно символизирует мир как полноту православного человечества, пребывающего в Церкви, с другой – мир душевный как особый молитвенный настрой.

Каждая ектения завершается священническим возгласом, в котором тем или иным образом священник благодарит Господа за его благодеяния по отношению к человечеству. Если прошения ектении может произносить диакон, то возглас – только иерей или архиерей.

И в этой конструкции ектении мы видим образ устройства самой Церкви, образ Ее полноты и силы.

В идеале диакон берет благословение у священника, который литургически, в богослужебном смысле прообразует собой Христа. Т. е. сам Бог благословляет диакона, а с ним и весь народ православный на молитву. Диакон выходит на амвон и поднимает правую руку с орарем вверх. Часто диакона называют «режиссером» или «дирижером» службы, потому что он настраивает людей на молитву, словно камертон. Итак, диакон, стоя лицом к алтарю воздевает руку с орарем вверх. Почему священнослужитель стоит лицом к алтарю? Потому что он устремлен к Богу, и в данном случае он ходатай за народ перед Ним. Почему рука воздета вверх? Потому что сердце возведено горе. И диакон показывает, что мы душевно и умственно должны покинуть землю и устремить свое внимание в небеса, в молитву – к Богу. На каждое диаконское прошение хор от лица всего народа отвечает «Господи, помилуй» или «Подай, Господи». Это символ того, что вся человеческая христианская вселенная в данный миг молится – вся полнота земной Церкви.

Завершает ектению возглас священника, который уже сугубо перед Престолом Божиим ходатайствует за народ о всех тех духовных и материальных благах, которые люди просят у своего Творца. Он возводит ектению на еще более высокий уровень – уровень ангельский, уровень благодарения и славословия Святой Троицы. Именно оно – ядро каждого священнического возгласа. Хор же от лица всех молящихся отвечает «Аминь», что переводится с еврейского языка «да будет так», «истинно так». Этим подтверждается тот факт, что все верующие в данной молитве единодушны со священником и словно бы являются Единой душой, устремленной к Богу – Его Возлюбленной Святой Соборной и Апостольской Церковью.

Источник

40. Понятие о литургии верных и главные действия, ее составляющие. Ектения, начинающая литургию верных. Херувимская песнь. Великий вход. Просительная ектения, внушение мира и любви, исповедание Символа веры

За литургией оглашенных следует литургия верных. Она называется так потому что при совершении ее в древнее время могли присутствовать только одни «верные», т.е. принявшие крещение и не отлученные от церкви. Главные действия этой, части литургии состоят: 1) в перенесении даров с жертвенника на престол, 2) в освящении даров, 3) в приготовлении верующих к причащению, 4) в самом причащении и 5) в благодарении за причащение. Литургия верных начинается ектениею: «Елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся». Потом следуют две краткие ектении. После этих ектений диакон входит в алтарь, отворяет царские врата и совершает каждение. На клиросе в это время поют Херувимскую песнь:

«Иже Херувимы Тайно Образующе, и животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, Ангельскими невидимо дориносима чинми, аллилуйя».

Мы таинственно изображающие Херувимов и поющие животворящей Троице трисвятую песнь, оставим теперь все житейские заботы, чтобы нам поднять Царя всех невидимо сопровождаемого воинством Ангельских чинов. Аллилуйя.

Эта песнь называется Херувимскою потому, что начинается словом «Херувимы» и оканчивается песнью Херувимов «Аллилуйя». Слово «дори» греческое означает «копье». Выражение «дориносима» напоминает тот обычай, когда воины поднимали на щитах копьями своего полководца в знак особенного почета. Как земного царя с почетом окружают воины – телохранители, так всегда окружают Господа Царя Небесного Ангельские чины – воины небесные. Херувимскою песнею молящиеся призываются забыть все заботы о житейском и быть с такими чистыми мыслями пред Господом, с какими предстоят Ему на небе Херувимы; это для того, чтобы принять в себя в таинстве причащения Царя всех, которого невидимо с торжеством сопровождают Ангельские чины с песнею «Аллилуйя». После пения слов Херувимской песни «отложим попечение» совершается «великий вход» или перенесение приготовленных на проскомидии хлеба и вина с жертвенника на престол для освящения. Во время пения херувимской песни священник три раза тихо читает ее и при этом поднимает свои руки. Это напоминает моление Господа в саду Гефсиманском.

Великий вход напоминает нам вход Господа в Иерусалим. Снятие дискоса с головы диакона изображает снятие тела Иисуса Христа со креста, а постановление дискоса на престол – положение во гроб. Священник и диакон в это время изображают Иосифа и Никодима, которые сняли тело Христово со креста и положили во гроб. Кадило – душистые мази, которые принес Никодим. Покровы – плащаницу, которою было обвито тело Христово. Алтарь – Иерусалим, где пострадал Иисус Христос. Затворенные царские врата – камень, приваленный ко гробу. Закрытая завеса – печать, приложенную ко гробу.

После великого входа и пения херувимской песни начинается приготовление молящихся к присутствию во время совершения таинства Св. Причащения. Это приготовление начинается так: после закрытия царских врат диакон выходит на амвон и произносит просительную ектению, в которой есть особое прошение «О предложенных честных дарех». Тело и Кровь Христовы или Святое Причастие называются «дарами», потому что мы принимаем их не за какие-нибудь заслуги, но даром, по одной милости Божией. Этим прошением мы молим Господа о приготовленных для освящения хлебе и вине, чтобы Господь освятил их. После этой просительной ектении верующим внушается иметь мир и любовь со всеми, без чего нельзя присутствовать в храме. Священник, обратясь в алтаре лицом к западу благословляет народ и говорит: «мир всем», а диакон после этого возглашает:

«Возлюбим друг-друга да единомыслием исповемы»,

Мы будем любить друг – друга и единодушно выразим свою веру и будем исповедывать.

На клиросе пением дополняют, кого мы будем исповедывать: «Отца и Сыни Святого Духа, Троицу единосущную и нераздельную». После этого пения диакон произносит: «двери, двери премудростию вонмем». Эти слова в древней христианской церкви относились к сторожам церковным. Они в эти святые минуты должны были крепко охранять двери церковные, чтобы никто не вошел в храм из оглашенных или неверных и никто не выходил их храма. Теперь же эти слова побуждают нас охранять двери своего сердца от дурных мыслей и желаний и быть внимательными к премудрости, изложенной в символе веры, который поется сейчас же после этих слов. Перед пением символа веры отнимают завесу от царских врат; это делается для того, чтобы показать верующим, что они могут исповедовать свою веру пред самым престолом Божиим и что царство Христово открывается людям только через веру. В начале пения символа веры молящиеся осеняют себя крестным знамением и тихо повторяют символ веры:

1) Верую во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

2) И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.

3) Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

4) Распятого же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна.

5) И воскресшего в третий день по писанием.

6) И восшедшего на небеса, и седяща одесную Отца.

7) И паки грядущего со славою судити живым и мертвым, Егоже царствию не будет конца.

8) И в Духа Святого, Господа, животворящего, Иже от Отца исходящего, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глоголавшего пророки.

9) Во едину святую, соборную и апостольскую Церковь.

10) Исповедую едино крещение во оставление грехов.

11) Чаю воскресения мертвых.

12) И жизни будущего века. Аминь.

Во время пения символа веры священник тихо в алтаре произносит его и при этом поднимает и опускает над чашей и дискосом большой покров-воздух; в знак присутствия Духа Божия над Святыми Дарами.

Для беседы с учащимися: Почему третья часть литургии называется литургиею верных? Кто называется верными? Какие главные действия этой части литургии? Чем начинается литургия верных? Как читается Херувимская песнь»? Почему эта песнь называется Херувимскою? Что значит слово «дориносима»? К чему призываются молящиеся Херувимскою песнею? Когда совершается великий вход? Как совершается великий вход? Где священник ставить чашу и дискос после великого входа? Что делают молящиеся во время великого входа и кому они подражают? Что изображает великий вход? Кого изображают священник и диакон во время великого входа? Что означают в это время кадило и покровы? Что напоминает снятие дискоса с головы диакона после великого входа? Что изображают в это время алтарь, царские врата и закрытая завеса? Что произносить диакон после закрытия царских врат? О чем мы молимся в просительной ектении? Что делает священник после просительной ектении? Что произносить диакон после благословения народа священником? К кому относились в древности слова о хранении дверей? Что означает отнятие завесы от царских врат перед пением символа веры? Что делает священник во время пения символа веры? Что означают в это время действия священника?

Источник: Издание «Сотрудник школ» А. К. Залесской. Москва, 1917 г.

Вам может быть интересно:

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник

Тюльганское благочиние

церковь-тюльган.рф

Свежие записи

Ектения

«Ектеньи – молитвы совершенно особого характера. Они рассчитаны на возможно меньшее утомление внимания, на постоянное возбуждение его. Ввиду этого цельная молитва делится на ряд кратких отрывочных прошений, которые прерываются пением еще более кратких молитвенных восклицаний «Господи, помилуй», «Подай, Господи».

Название этой молитвы «ектения», εκτενή – напряженное, прилежное моление, в греческих богослужебных книгах, впрочем, усвояется только так называемой у нас «сугубой ектении»; ектения же вообще называется там συναπτή (подразумевается ευχή) – составная молитва. Название ектеньи усвоено этого рода молитвам потому, что они являются особенно усердными молитвами, возносимыми от всех верующих. С целью привлечения к участию в них всех они произносятся не священником, лицом, по первоначальному обычаю, преклонного возраста («пресвитер»), а диаконом, почему ектения в древних памятниках богослужения называлась τα διακονικά, «диаконства».

Ввиду же того, что диакон не является священнодействующим лицом в собственном смысле, ектения составляется не в собственно молитвенных выражениях, а в выражениях, приглашающих к молитве и указывающих предметы ее. Но по временам (на великой ектении в конце, в последнем прошении, а на сугубой и просительной в начале) это приглашение к молитве возвышается до настоящей молитвы («Заступи, спаси…», «Помилуй нас, Боже…»)».

Диакон Сергий Полиданов произносит Великую Ектению на праздничном богослужении

Во время Богослужения мы часто слышим ряд молитвенных прошений, произносимых протяжно, медленно, возглашаемых диаконом или священником от лица всех молящихся. После каждого прошения хор поет: «Господи, помилуй!» или «Подай, Господи». Это так называемые ектении, от греческого наречия ектенос – «усердно».

Виды ектеньи

Ектеньи разделяются на несколько видов:

Великая ектения

Великая ектения состоит из 12 прошений или отделов.

Это значит; Призовем на наше молитвенное собрание мир Божий, или благословение Божие и под сению лица Божия, с миром и любовью к нам обращаемого, приступим к молениям о наших нуждах. Равным образом и молиться будем в мире, простивши взаимные обиды (Мф.5:23–24).

«Мир свышний» – это мир земли с небом, примирение человека с Богом или получение от Бога прощения в грехах чрез Господа нашего Иисуса Христа. Плодом же прощения грехов или примирения с Богом, служит спасение наших душ, о чем мы также молимся во втором прошении Великой ектении.

В третьем прошении мы молимся не только о согласной и дружной жизни между людьми на земле, не только о мире всей вселенной, но и мире, более широком и более глубоком, это: мир и согласие (гармония) во всем мире, в полноте всех Божиих творений (неба и земли, моря и «вся яже в них», ангелов и человек, живых и умерших).

Благоговение и страх Божий выражаются в молитвенном настроении, в отложении житейских попечений, в очищении сердца от вражды и зависти. С внешней стороны благоговение выражается в телесной чистоте, в приличной одежде и в воздержании от разговоров и озираний по сторонам.

Молиться о Святом Храме, значит просить Бога, чтобы не отступал никогда Он от храма своею благодатию; но сохранил от осквернения врагами веры, от пожаров, землетрясений, грабителей, чтобы в храме не оскудевали средства для поддержания его в цветущем состоянии.

Храм именуется святым по святости священных действий, в нем совершаемых и по благодатному присутствию в нем Бога, со времени освящения. Но не для всякого доступна благодать, в храме пребывающая, а только для вступающих в него с верою, благоговением и страхом Божиим.

Мы молимся не только о своем городе, но о всяком другом городе и стране, и о жителях их (потому что по христианскому братолюбию, мы должны молиться не только о себе, но и о всех людях).

В этом прошении мы просим Господа даровать нам хлеб насущный, то есть все необходимое для нашей земной жизни. Просим благоприятной погоды для произрастания хлебов, а также мирного времени.

В этом прошении Св. Церковь приглашает нас молиться не только о присутствующих, но и об отсутствующих: 1) находящихся в дороге (плавающих, путешествующих), 2) болящих, недугующих (то есть хворых и слабых по телу вообще) и страждущих (то есть прикованных к одру опасной болезнью) и 3) о находящихся в плену.

В этом прошении мы просим Господа избавить нас от всякой скорби, гнева и нужды, то есть от горя, бедствий и невыносимого стеснения.

В этом прошении мы молим Господа оградить нас, сохранить и помиловать чрез Его милость и благодать.

Матерь Божию мы потому постоянно призываем в ектениях, что Она служит нашей Заступницей и Ходатайницей перед Господом. После обращения за помощью к Матери Божией Св. Церковь советует себя, друг друга и всю жизнь нашу поручить Господу.

Великая ектения иначе называется «мирною» (потому что в ней часто испрашивается людям мир).

В древности ектеньи были сплошными молитвами по форме и общими молитвами всех присутствующих во храме, доказательством чего и является, между прочим, слова «Господи помилуй», следующие за возглашениями диакона.

Сугубая ектения

Вторая ектения называется «сугубой», то есть усиленною, потому что на каждое прошение, произносимое диаконом, певчие отвечают тройным «Господи помилуй». Сугубые ектеньи состоят из следующих прошений:

Просительная ектения

Просительные ектеньи состоит из ряда прошений, оканчивающихся словами «у Господа просим», на которые певчие отвечают словами: «подай Господи». Читается просительная ектения так:

Совершим (или дополним) нашу молитву к Господу.

Защити, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию.

Испросим у Господа, чтобы нам этот день (или вечер) провести целесообразно, свято, мирно и безгрешно.

Испросим у Господа Св. Ангела, который является верным наставником и хранителем души нашей и тела.

Испросим у Господа прощения и оставления грехов (тяжких) и прегрешений (легких) наших.

Испросим у Господа всего полезного и доброго нашим душам, спокойствия всем людям и всему миру.

Испросим у Господа, чтобы оставшееся время нашей жизни мы прожили в мире и спокойной совести.

Испросим у Господа, чтобы кончина наша была бы христианской, то есть с исповедью и Причащением Св. Тайн, безболезненной, непостыдной и мирной, то есть чтобы мы перед кончиной помирились со своими близкими. Испросим доброго и безбоязненного ответа на Страшном Суде.

Малая ектения

Малые ектеньи представляет собой сокращение великой ектении и заключает только следующие прошения:

Иногда к этим прошениям великой, сугубой, малой и просительной ектений присоединяются еще другие, составленные по специальному поводу, например, по случаю погребения или поминовения усопших, по случаю освящения воды, начала учения, наступления Нового Года.

Эти ектений с дополнительными «изменяющимися прошениями» содержатся в особой книге для молебных пении.

Заупокойная ектения

а) Великая:

б) Малая

в) Тройная заупокойная ектения

Малая и тройная ектеньи состоят из трех прошений, в которых повторяются мысли великой ектении.

Ектения об оглашенных

Ектения о выходе оглашенных

Ели́цы оглаше́нии, изыди́те; оглаше́ннии, изыди́те; ели́цы оглаше́ннии, изыди́те. Да никто́ от оглаше́нных, ели́цы ве́рнии, па́ки и па́ки ми́ром Го́споду помо́лимся.

Источник

2. Порядок и изъяснение церковных служб

46. Церковные службы

Как уже было сказано (§ 4), все церковные службы могут совершаться или по желанию отдельных лиц, или для целого христианского общества. Но не каждый из членов православной Церкви в состоянии бывает пригласить священнослужителя для совершения службы для себя, и общественное предназначение Храма Божиего и православной Церкви не было бы достигнуто, если бы совершение служб было поставлено в зависимость от желания отдельных лиц. Поэтому Церковь установила для совершения служб во храме определенное время, чтобы всякий молящийся мог прийти в храм и «пролить свою молитву ко Господу». Служб, предназначенных ныне Св. Церковью для общественной молитвы и совершающихся каждый день в положенные часы, девять: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, «первый час», «третий час», «шестой час», «девятый час», обедня. Эти службы называются повседневными.

47. Что называется службой

Церковной службой называется соединение по особому плану, в один состав молитв, отделов из Священного писания, песнопений и священных действий для выяснения какой-нибудь определенной идеи или мысли. Благодаря тому, что в каждой службе православного богослужения последовательно развивается определенная мысль, каждая церковная служба представляет стройное, законченное, художественное священное произведение, рассчитанное на то, чтобы при посредстве словесных, песенных (вокальных) и созерцательных впечатлений создать в душе молящихся благочестивую настроенность, укрепить живую веру в Бога и подготовить православного христианина к восприятию Божественной благодати. Найти руководящую мысль (идею) каждой службы и установить связь с нею составных частей – есть один из моментов изучения богослужения. Порядок изложения той или другой службы называется в богослужебных книгах «чином» или «последованием» службы.

48. Происхождение повседневных служб

Названия повседневных служб указывают на то, в какой именно час дня надлежит совершать каждую из них. Напр. вечерня указывает на вечерний час, повечерие – на час, следующий за «вечерею» (т.е. за вечерней трапезой), полунощница – на полночь, утреня – на утренний час, обедня – на обеденный, т.е. полуденный, первый час – по-нашему значит 7-й час 49 утра, третий час – наш 9-й час утра, шестой час – наш 12-й час, девятый – наш третий час пополудни.

Но кроме этих часов уже в первые века христианства освящались молитвою и другие часы дня и ночи – утренний, затем вечерний час «при заходе солнца», и ночной «при пении петухов». Правда, в период гонений молитва в эти часы была только частною, домашнею и краткою, состоящею из чтения псалмов и иногда одной только молитвы: «Отче наш». Общественная торжественная молитва во время гонений (во II и III веке) совершалась в воскресные дни утром и вечером. Но с течением времени, после прекращения гонений, домашние, частные молитвы, приуроченные к отдельным моментам дня и ночи, превратились в общественные повседневные службы.

Однако, если при установлении сроков общественных повседневных служб усматривается некоторое влияние Церкви ветхозаветной, то при определении богослужебного содержания их православная Церковь руководствовалась воспоминаниями о христианских событиях, совершавшихся в эти часы. Поэтому во время повседневных служб читаются и поются не одни ветхозаветные псалмы, но, кроме того, молитвы и песнопения христианского происхождения, в которых говорится о воспоминаемых на часах событиях и которыми Церковь придала этим службам вполне христианский смысл и значение.

49. Священные события в повседневных службах

Прежде чем говорить о священных событиях, которые изображаются в повседневных службах, разъясним вопрос: как понимать мысль, что то или другое священное событие или лицо изображается или вспоминается на церковных службах? Это значит, что за службами читаются и поются такие молитвы и места из Свящ. Писания, к которых прямо или намеками (сравнениями и пророчествами) рассказывается об известном событии и призывается имя Святого: напр. упоминается о воскресении Иисуса Христа, об Апостолах, о Николае Угоднике или об Успении Божией Матери.

Подробно об этих событиях и о том, как они отражаются в христианских молитвах, будет сказано впоследствии, а теперь заметим только следующее. Вечерня потому поставляется первою среди повседневных служб, что по изображению Церкви день начинается с вечера, так как первому дню мира и началу существования человека предшествовала тьма, вечер, сумерки. На «вечерни», как в еврейском, так и в христианском богослужении, ярко выделяется изображение сотворения мира и человека. Кроме того, в православной Церкви вечерне придано воспоминание о грехопадении людей и ожидаемом спасении через Иисуса Христа… «Повечерний» час совпадает со временем отхода ко сну, а сон напоминает о смерти, за которой последует воскресение. Поэтому в православном богослужении на повечерии напоминается молящимся о пробуждении от вечного сна, т.е. о воскресении. «Полунощный» час издавна освящался молитвою: для христиан он памятен потому, что в этот час совершилась молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском, и еще потому, что «к полуночному часу» в притче о десяти девах Господь приурочил Свое второе пришествие. Поэтому за полунощницей вспоминается молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском, Его второе пришествие и Его Страшный Суд. Утренний час, приносящий с собою свет, бодрость и жизнь, всегда возбуждает благодарственное чувство к Богу, Подателю жизни. Посему этот час освящался молитвою у Евреев. В православном богослужении за утреней прославляется пришествие в мир Спасителя, принесшего с Собой новую жизнь людям. На «часах» вспоминаются следующие исключительно христианские события: на 1 час – суд над Иисусом Христом у первосвященников, состоявшийся действительно около этого времени, т.е. около 7 часов утра; на 3-м часе – сошествие Св. Духа на Апостолов, совершившееся приблизительно в 9-м часу утра; на 6-м – страдания Господа нашего Иисуса Христа на кресте, совпадавшие с 12 – 2 ч. дня; наконец – на 9-м часе содержится воспоминание о Крестной смерти Иисуса Христа, происшедшей около 3-х часов пополудни. Таковы священные события, послужившие поводом для установления первых восьми повседневных служб. Что же касается обедни, то на ней содержится воспоминание о всей земной жизни Иисуса Христа и установлении Им Таинства Св. Причащения. Обедня или Литургия в собственном смысле христианская служба, появившаяся раньше других служб и с самого начала приобретшая характер службы, соединявшей воедино Христианскую общину через таинство Св. Причащения.

В начале все эти службы совершались отдельно друг от друга, особенно в монастырях. С течением же времени они стали группироваться в более редкие сроки совершения, пока не выработался современный порядок – совершать по три службы в три срока, именно: вечером совершается девятый час, вечерня и повечерие, утром – полунощница, утреня и 1-й час, днем – часы: третий, шестой и Литургия.

50. Другие воспоминания церковных служб

По мере распространения Христовой веры увеличивалось число Св. лиц: мучеников и угодников. Величие их подвигов давало неисчерпаемый источник благочестивым христианским песнотворцам и художникам для составления в память их различных молитв и гимнов, а также художественных изображений. Св. Церковь включила эти появлявшиеся духовные произведения в состав церковного богослужения, приурочив чтение и пение последних к дням памяти обозначаемых в них святых, напр. блаженной кончины или ко дню прославления их. Обширен и разнообразен круг этих молитв и песнопений, ибо велик ряд христианских мучеников и других праведников: он развертывается на целый год, и на каждый день приходится не один, а несколько прославляемых святых. С течением времени еще более обогатится круг таких воспоминаний и молитвословий. Проявления милости Божьей к известному народу, местности или городу, напр. избавление от наводнения, землетрясения, от нападения врагов и т. п. давали неизгладимый повод молитвенно ознаменовывать эти происшествия. Кроме того, уже в древние времена праздновали день коронования государей и день посвящения епископа и почитали посты.

Так как каждый день является днем недели и в то же время днем года, то на каждый день приходятся троякого рода воспоминания: воспоминания «дневные» или часовые, соединенные с известным часом дня; воспоминания «недельные» или седмичные, соединенные с отдельными днями недели; воспоминания «годовые» или числовые, соединенные с определенными числами года.

51. Понятие о кругах богослужения

Благодаря вышеуказанному обстоятельству, что на каждый день приходятся троякого рода воспоминания дневные, недельные и годовые, каждый молящийся может разъяснить себе вопрос, почему на церковных службах говорится не только о тех событиях, которые совершились в известные часы дня, но и о других событиях и даже о многих священных лицах. Благодаря тому же знанию о трояком роде священных воспоминаний, приходящихся на каждый день, молящийся может объяснить себе и следующее другое наблюдение. Если в течение нескольких недель, не менее двух, посещать каждую церковную службу, внимательно следя за содержанием поющихся и читаемых молитв, то можно подметить, что некоторые молитвы, напр. «Отче наш», молитва ко Пресвятой Троице, ектении – читаются за каждой службой; другие же молитвы, и таких большинство, слышатся только за одной службой, а за другой их не употребляют. Следовательно выходит, что одни молитвы употребляются непременно за каждой службой и не изменяются, а другие изменяются и чередуются между собою. Изменение и чередование церковных молитв происходит в таком порядке: некоторые молитвы, исполненные за одной какой-нибудь службой, не исполняются за другой. Напр. молитва «Господи воззвах…» исполняется только за вечерней, а молитвы «Единородный Сыне…» или «Видехом свет истинный…» поются только за обедней. Затем этих молитв не повторяют в церкви до следующего дня. На следующий день мы слышим эти молитвы за той же службой, за которой слышали накануне, напр. «Господи воззвах…» за вечерней и «Единородный Сыне…» за обедней; следовательно эти молитвы, хотя и повторяются каждый день, но всегда приурочены к одной определенной службе.

Есть молитвы, которые повторяются через каждую неделю в определенный день. Напр. «Воскресение Христово видевше…» мы слышим только под воскресенье за всенощной; молитву «Небесных воинств Архистратизи…» – только по понедельникам. Следовательно, «очередь» этих молитв наступает через недельный срок.

Наконец, есть еще третий ряд молитв, которые исполняются только в известные числа года. Напр. «Рождество Твое, Христе Боже наш» слышится 25 декабря, а «Рождество Твое, Богородице Дево» – 8 сентября (или в ближайшие после этих чисел дни).

Если сравнить троякого рода изменение и чередование между собою церковных молитв, то окажется: каждый день повторяются молитвы, относящиеся к священным воспоминаниям «часовым», через неделю – относящиеся к священным воспоминаниям «седмичным», а через год – относящиеся к священным воспоминаниям «годовым».

Так как все наши молитвы чередуются между собою, повторяются, (словно «кружатся»), одни с быстротою дня, другие – седмицы, и третьи – года, то этим молитвам усвоено в церковных книгах наименование богослужения «круга повседневного», «круга седмичного» и «круга годового». Каждый день в церкви слышатся молитвы всех трех «кругов», а не одного какого-нибудь, причем, основным «кругом» является «круг повседневный», а два других – дополнительными.

52. Состав церковных служб

Чередующиеся между собою молитвословия кругов повседневного, седмичного и годового носят название «изменяющихся» молитвословий. Встречающиеся же молитвословия за каждой службой называются «неизменяющимися». каждая церковная служба состоит из соединения неизменяющихся и изменяющихся молитвословий.

53. Неизменяющиеся молитвословия

Чтобы был понятен порядок и смысл наших церковных служб, удобнее сначала понять смысл «неизменяющихся» молитв. Неизменяющиеся молитвы, которые читаются и поются за каждой службой, суть следующие: Начинательные молитвы, т.е. молитвы, которыми начинаются все наши службы и которые поэтому в богослужебной практике называются «Обычным началом», Ектении, Возгласы и Отпусты или отпуски.

54. Обычное начало

Каждое богослужение начинается призывом священника прославить и воздать хвалу Богу. Таких призывных приглашений, или возгласов, три:

1. «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков» (перед началом большинства служб);

2. «Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице всегда, ныне и присно и во веки веков» (перед началом Всенощной);

3. «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков» (перед началом Литургии).

Итак, общий смысл «обычного начала» тот, что мы входящими в его состав молитвами предварительно стараемся очиститься от духовной скверны и вспоминаем главнейшие христианские истины. Схема или порядок обычного начала таковы:

1. Возглас священника.

2. Чтение «Слава Тебе, Боже наш».

4. «Святый Боже» (трижды).

5. «Слава Отцу и Сыну» (малое славословие).

6. «Пресвятая Троице».

7. «Господи помилуй» (3 р.). Слава и ныне.

9. «Приидите поклонимся».

55. Ектении

56. Великая ектения

Великая ектения состоит из 14 прошений или отделов. Диакон выходит на амвон и приглашает молящихся помолиться о следующем:

Славянское чтение и Русское пояснение.

57. Сугубая ектения

Вторая ектения называется «сугубою», т.е. усиленною, потому что на каждое прошение, произносимое дьяконом, певчие отвечают тройным «Господи помилуй». Сугубая ектения состоит из следующих прошений:

При большом сходстве в общем смысле и частностях сугубой и великой эктении, сугубая ектения отличается от великой тем, что: на сугубой эктении после каждого прошения поется «Господи помилуй» трижды, а на великой – по одному разу; приглашение помолиться Господу («Господу помолимся») на сугубой эктении стоит в начале каждого прошения, а на великой – в конце; на сугубой эктении прошение за Государя и Его семейство находится ранее прошения за Св. Синод, а на Великой эктении наоборот – сначала за Св. Синод, а затем за Государя и Его семейство.

58. Просительная ектения

Просительная ектения состоит из ряда прошений, оканчивающихся словами «у Господа просим», на которые певчие отвечают словами: «подай Господи». Читается просительная ектения так:

59. Малая ектения

Малая ектения представляет собою сокращение великой ектении и заключает только следующие прошения:

1. Паки и паки (снова и снова) миром Господу помолимся.

2. Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, твоею благодатию.

3. Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим.

Иногда к этим прошениям великой, сугубой, малой и просительной ектении присоединяются еще другие, составленные по специальному поводу, напр. по случаю погребения или поминовения усопших, по случаю освящения воды, начала учения, наступления Нового года. Эти ектении с дополнительными «изменяющимися прошениями» содержатся в особой книге для молебных пений.

60. Заупокойная ектения

1. Миром Господу помолимся.

2. О свышнем мире и о спасении душ наших, Господу помолимся.

3. О оставлении согрешений, во блаженней памяти преставльшихся, Господу помолимся.

4. О приснопамятных рабех Божиих (имя рек), покоя, тишины блаженныя памяти их, Господу помолимся.

5. О простити им всякое прегрешение вольное и невольное, Господу помолимся.

6. О неосужденным предстати у страшнаго престола Господа славы, Господу помолимся.

7. О плачущих и болезнующих, чающих Христова утешения Господу помолимся.

8. О отпуститися им от всякия болезни, и печали, и воздыхания, и вселети их, идеже присещает свет лица Божия, Господу помолимся.

9. О яко да Господь Бог наш учинит души их в месте светле, в месте злачне, в месте покойне, идеже вси праведнии пребывают, Господу помолимся.

10. О причтении их в недрах Авраама, и Исаака, и Иакова, Господу помолимся.

11. О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды, Господу помолимся.

12. Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, твоею благодатью.

13. Милости Божия, царства небеснаго, и оставления грехов испросивше тем и сами себе, друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим.

Малая и Тройная заупокойная ектении состоят из трех прошений, в которых повторяются мысли великой ектении.

61. Возгласы

1. После великой ектении: Яко (т.е. потому что) подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Св. Духу, ныне и присно и во веки веков.

2. После сугуб. ект. – Яко (п.ч.) милостив и человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков.

3. После просит. ектении – Яко (п.ч.) благ и человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков.

4. После малой ект. – Яко Твоя держава, и Твое царство, и сила, и слава, Отца и Сына и Св. Духа всегда, ныне и присно и во веки веков.

5. Яко Бог милости и щедрот и человеколюбия еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков.

6. Яко благословися имя Твое и прославися царство Твое Отца и Сына и Святаго Духа ныне и присно, и во веки веков.

7. Яко Ты еси Бог наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков.

8. Ты бо еси Царь мира и Спас душ наших, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков.

Впрочем, помимо приведенных, существует еще несколько возгласов, которые содержат в себе те же мысли, что и отмеченные восемь возгласов. Напр. за всенощной и молебном произносятся еще следующие возгласы:

Заупокойный возглас: Яко Ты еси воскресение и живот и покой усопших раб Твоих (имя рек), Христе Боже наш, и Тебе славу возсылаем, со безначальным Твоим Отцом, и пресвятым и благим и животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков.

62. Отпусты

Каждая церковная служба оканчивается особенными молитвенными песнопениями, которые вместе составляют «отпуст» или «отпуск». Порядок отпуста такой. Священник говорит: «Премудрость», т.е. будем внимательны. Затем, обращаясь к Матери Божией, говорит: «Пресвятая Богородице, Спаси нас». Певчие отвечают словами «Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим»… Благодаря далее Господа за совершенную службу, священник произносит вслух: «Слава Тебе, Христе Боже, Упование наше, Слава Тебе», после чего певчие поют: «Слава и ныне», «Господи помилуй» (трижды), «Благослови». Священник, обратясь лицом к народу, перечисляет всех Святых, по молитвам которых мы обращались за помощью к Богу, а именно – Матерь Божию, Святого недели, Святого дня, Святого храма, Святого местного края, и наконец, Богоотец Иоакима и Анну. Затем священник говорит, что молитвами этих святых Господь помилует и спасет нас. Отпустом верующие получают разрешение оставить храм.

63. Изменяющиеся молитвословия

Как уже говорилось (в § 6), в Церкви читаются и поются избранные места из Священного Писания и молитвы, написанные благочестивыми христианскими писателями-поэтами. И те, и другие вводятся в состав церковных служб, чтобы изобразить и прославить священное событие трех кругов богослужения: дневного, недельного и годового. Чтения и пения из св. книг носят название по той книге, из которой они заимствованы. Напр. псалмы из книги Псалтирь, пророчества из книг, написанных пророками, Евангелие – из Евангелия. Изменяющиеся же молитвословия, составляющие священно-христианскую поэзию, находятся в церковно-богослужебных книгах и носят различные названия. Главнейшие из них следующие:

Кондак (от слова «контос» – краткий) 58 – краткая песнь, изображающая какую-нибудь отдельную черту празднуемого события или Святого. Все кондаки отличаются от тропарей не столько по содержанию, сколько по времени, в которое они поются за богослужением. Примером кондака может служить – «Дева днесь »…, «Взбранный воеводе»…

Величание – песнь, содержащая прославление Святого или праздника. Величание поется во время всенощной перед праздничною иконою сперва священнослужителями среди храма, а потом неоднократно повторяется на клиросе певчими.

Стихира (от греческого стихира – многостишие) – песнопение, состоящее из многих стихов, написанных одним размером стихосложения, имеющих большею частью перед собою стихи Священного Писания. В каждой из стихир содержится главная мысль, разнообразно раскрываемая во всех стихирах. Напр. прославление Воскресения Христова, введения во храм Пресвятой Богородицы, Св. Ап. Петра и Павла, Иоанна Богослова и др. Стихир много, но все они носят различные названия, в зависимости от времени их исполнения за богослужением. Если стихира поется после молитвы «Господи Воззвах», то она называется «стихирой на Господи воззвах»; если стихира поется после стихов, в которых заключается прославление Господа (напр. «Всякое дыхание да хвалит Господа»), то стихира называется стихирой «на хвалитех». Есть еще стихиры «на стиховне», и стихиры Богородичны – это стихиры в честь Божией Матери. Число стихир каждого разряда и предшествующих им стихов бывает различно – в зависимости от торжественности праздника – то 10, 8, 6 и 4. Поэтому в богослуж. книгах говорится – «стихир на 10, на 8, на 6 и т.д. Эти цифры указывают на число стихов псалма, которые должно петь со стихирами. При этом самые стихиры, если их недостает, могут повторяться по несколько раз.

5) Догматик. Догматиками называются особые стихиры, в которых содержится учение (догмат) о воплощении Иисуса Христа от Божией Матери. А молитвы, в которых по преимуществу говорится о Пресвятой Богородице, называются общим названием «Богородичен».

Акафист – «неседален», молебное, особенно хвалебное пение в честь Господа, Божией Матери или Святого.

Антифоны (от слова αντί = анти † φωνή = фони, голос – попеременное пение, противогласие) – молитвы, которые положено петь попеременно на двух клиросах.

Прокимен (προχείμενος – наперед лежащий) – есть стих, который предшествует чтению Апостола, Евангелия и паремий. Прокимен служит как бы предисловием к чтению и выражает сущность вспоминаемого лица. Прокимнов много: они бывают дневные, праздничные 59 и др.

Причастен (χοινωνιχός = киноникос) – стих, который поется во время причащения священнослужителей.

Канон – это ряд священных песнопений в честь Святого или праздника, которые читаются или поются за Всенощной в то время, когда молящиеся лобызают (прикладываются) Св. Евангелие или икону праздника. Слово «канон» греческое, по-русски – правило. Канон состоит из девяти, а иногда и меньше частей, называемых «песнями». Каждая песнь в свою очередь разделяется на несколько отделов (или строф), из которых первый называется «ирмосом».

Образцом для канона служат те девять песней Св. Писания, прославляющие события Ветхого Завета, которые под именем «гимнов» (песней) с древности употреблялись за богослужением (§ 13). Напр. для первой песни всех канонов образцом служит песнь Моисея при переходе Моисея через Чермное море, вследствие чего в этой песни всегда приводится на память это событие. Для восьмой песни образцом служит песнь трех отроков и в ирмосе 8-й песни упоминается о трех отроках. Напоминанием и доказательством этой связи канона с ветхозаветными песнями служит предписание Церковного Устава читать перед каждым тропарем канона стихи из ветхозаветной песни. Распределение и порядок соединения тропарей канона и ветхозаветных стихов особый для будничных дней, особый для воскресных и праздничных дней и особый для Великого поста. Однако это распределение в большинстве церквей не осуществляется и для молящихся более известными оказываются вышеуказанные припевы: «Слава Тебе, Боже наш, Слава Тебе»; «Святителю, Отче Николае, моли Бога о нас» и др.

По прочтении всех тропарей ирмос каждой песни снова повторяется соединенными, сошедшимися вместе, хорами певчих, и такое совместное исполнение ирмосов называется «катавасией» (от гр. сл. χαταβαίνω = схожу).

64. Богослужебные книги

Необходимые для богослужения книги разделяются на священно-богослужебные и церковно-богослужебные. В первых содержатся чтения из Библии (Св. Писания): это – Евангелие, Апостол, Пророческие книги и Псалтирь; во вторых содержатся изменяющиеся молитвословия круга дневного, седмичного и годового.

Молитвословия круга дневного, т.е. порядок и текст ежедневных церковных служб: полунощницы, утрени, вечерни и пр. содержатся в книге, называемой «Часослов». Молитвословия круга седмичного содержатся: в книге, называемой «Октоих» или Осмогласник, который разделяется на 8 частей, соответственно 8 церковным напевам, и употребляется во все сроки, кроме периода от Великого поста и кончая праздником Св. Троицы; и в книге «Триодь» (двух видов «Постной Триоди» и «Цветной»), употребляемой в течение Великого поста и до праздника Св. Троицы включительно. Наконец, молитвословия круга годичного содержатся в «Минее» или «Месячнике», разделяемой на 12 частей по числу 12 месяцев. Все находящиеся в Минее молитвы и песнопения в честь святых располагаются по числам, а находящиеся в «Октоихе» – по дням. Кроме того, те и другие отделы подразделяются по службам: вечера, утра и литургии. Молитвословия и песнопения великих праздников содержатся для удобства в особой книге, называемой «Минеей» праздничной.

65. Как пользоваться книгами

Для каждой службы требуются книги: Часослов, Октоих или Триодь, Минея и, наконец, Псалтирь для чтеца и Служебник для священника. Главной книгой для чтеца является Часослов, из других же книг берутся изменяющиеся молитвословия – тропари, кондаки, стихиры и каноны. Познакомившись с перечнем необходимых книг для совершения повседневного общественного богослужения, обратим внимание и на то обстоятельство, что для удобства книги «Псалтирь» и «Часослов» напечатаны вместе (с дополнением других молитв) и называются «Псалтирью Следованною». Пользование этими объемистыми книгами для отправления богослужения не представляет большой трудности. Для этого надо усвоить следующие три правила. Перед началом каждой службы внимательно прочитать замечания в Минее, Октоихе или Триоди, обыкновенно напечатанные красным шрифтом, – о торжественности службы – и подметить, сколько положено в этот день стихир и тропарей канона – 10, 6 или другое число. (Подобную же справку полезно сделать и в «Церковном Уставе» под известным числом; эта справка решительно необходима Великим постом – особенно в праздник «Сретения», «Благовещения», или в день престольного (т.е. храмового) праздника, случающегося Великим постом, а также и в день «14 Сентября о выносе Креста).

При чтении нужно обращать внимание на следующие замечания Часослова: «аще убо поется Бог Господь», «аще поется Аллилуйя» и «аще есть Четыредесятница». Этими фразами определяется или обыкновенный период времени, или же великопостный (последние две фразы), в зависимости от чего полагается менять молитвы, напечатанные в этом пункте Часослова.

66. Греческое церковное пение

По сравнению с искусством архитектуры и живописи греческое церковное пение представляет область пока мало раскрытую и слабо поддающуюся наглядному ознакомлению или воспроизведению. Происходит это от нескольких причин. Во-первых, оттого, что до нас дошло мало исторических сведений и памятников относительно пения не только из отдаленной первохристианской эпохи, но эпохи позднейшей, времени Св. Иоанна Дамаскина (VIII), когда совершилось преобразование ц. пения. Да и дошедшие исторические свидетельства, нотные и певческие книги, по своей трудности и сложности, не поддаются быстрому изучению и наглядному объяснению.

Отдаленные от этих столетий Церкви Христианской и лишенные таких наглядных свидетельств, которыми располагает история церковной архитектуры (сохранившиеся храмы и их рисунки) и живописи (памятники в катакомбах), мы не можем войти в душу первоначального христианского пения, не можем представить себе ни сочетания отдельных мелодий, ни движения голосов поющих, ни общего характера этого пения. Пение – такая область, которая нуждается в личном и живом соприкосновении с нею. Тем не менее некоторые исследователи христианской древности не только решаются делать обозрение истории греческого церковного пения по периодам, но и рассматривать в отдельности различные составные части искусства пения: предмет или материал пения; способ или манеру пения; характер пения и музыкальный строй песнопений; состав поющих лиц; способ и систему писания нот.

Так, о первом периоде христианского пения, обнимающем первые три с половиной века христианства, исследователи предполагают, что материалом пения служили псалмы, гимны и оды духовные или песнопения, составлявшиеся самими христианами (см. § 13). Общий характер пения и строй его отличается безыскусственностью и отсутствием сложных гармоний. С первыми словами для пения – ветхозаветными псалмами (особенно пасхальными) – первые христиане (из евреев) заимствовали и ветхозаветные напевы. Но впоследствии, после и по мере соприкосновении с греческим и восточно-сирийским населением, христианское пение восприняло нечто и из греческих и сирийских напевов, которые по своей строгости и величию соответствовали христианскому богослужению. Однако, в отличие от греческого пения, носившего метрический и речитативный характер, христианское пение приобрело характер мелодический, рассчитанный на строгое подчинение мелодии смыслу и тексту слов. В отличие от еврейского и греческого пения, сопровождавшегося аккомпанементом музыкальных инструментов, древнехристианское пение сделалось только голосовым (или вокальным).

Пение псалма или молитвы одним лицом с подпеванием последних слов одним собранием называлось ипофонным; пение – с присоединением со стороны всего собрания особого припева – называлось епифонным; пение попеременное – двумя сторонами молящихся называлось антифонным. Все эти приемы исполнения песнопений в IV – V веках не исчезли, а продолжали развиваться, и, главное, стали распространяться по различным областям Церкви Вселенной. Так, пение «антифонное», введенное впервые в Церкви Восточной (в Антиохии) Св. Игнатием Богоносцем († 107), при Св. Амвросии Медиоланском († 397) проникает и в Западную Церковь.

С IV века греческое пение вообще развивается, оно вступает во второй период (IV – VIII века). В этот период пение становится более заметным элементом богослужения, хотя чтение пока еще не преобладает над ним.Предмет или материал пения усложняется. Помимо псалмов и гимнов включаются стихиры, тропари, кондаки и др.

В течение второго периода (с конца IV века) появляются специальные должности чтецов и певцов, которые поставлялись на свое служение через особое посвящение. В IV же веке появляются и церковные хоры, которые с тех пор называются «ликами». Из устроителей хоров особенно известны Ефрем Сирин и Св. Иоанн Златоуст. Наиболее блестящее развитие хоровое пение нашло в храме Св. Софии Константинопольской, при Императоре Юстиниане Великом.

Пение развивается, наконец, и в мелодическом отношении: национальные музыкальные греческие лады или гаммы (дорийский, фригийский, лидийский и миксолидийский) применяются к потребностям христианского песнотворчества. Из деятелей, с именами которых соединяется воспоминание об улучшении греческого церковного пения, наиболее известны, помимо Св. Амвросия Медиоланского: Св. Ефрем Сирин († 397), Св. Иоанн Златоуст († 407), преп. Авксентий († 470) и Св. Иоанн Дамаскин († 780). Деятельность Св. Иоанна Дамаскина и его друга Козьмы Маюмского составила повторный момент в истории церковного пения. Деятельность Св. Иоанна Дамаскина в отношении к пению выразилась в двояком отношении: во-первых, он составил ряд новых песнопений – канонов и тропарей и, во-вторых, привел в систему и законченный вид мелодии для песнопений, позаимствовавши их из тех греческих народных ладов, о которых сказано выше, и дополнив их новыми, сродными с ними, и написавши нотное богослужебное руководство. Вследствие такого творчества И. Дамаскина получилось теперь восемь мелодий и «гласов», при посредстве которых можно исполнять церковные молитвы и различные произведения духовной поэзии. По числу 8 гласов и составленная им богослужебно-певческая книга называется «Октоихом» (от слова окто – восемь, и ихос – глас) или осмогласник.

Таким образом, с VIII в. со времени Св. Иоанна Дамаскина начался следующий третий период греческого пения (до XIII в.), который с одной стороны характеризуется увеличением материала или предмета церковного пения (в течение этого времени окончательно составляются те стихиры, каноны, тропари, кондаки, икосы, антифоны, прокимны и пр. которые составляют содержание богослужебных и нотных книг Православной Церкви). С другой стороны, в эти века усваивается певцами и распространяется церковное осмогласие. Но в этот же период впервые проявляется новый элемент греческого пения, который, будучи доведен до крайности в следующем, четвертом периоде, является признаком начавшегося упадка в греческом пении. Элемент этот заключается в том, что, начиная с XI века установившиеся мелодии греческих песнопений стали дополняться различными особыми звуками, а сами песнопения – дополнительнымислогами, напр. «те-ри-рем, а-на-не, нэ-не-ни, не-на-но». В начале эти слоги имели значение мелодичных украшений, а затем уже искажений и мелодии, и текста. С XIII до XVIII века эти искусственные украшения увеличиваются и неблагоприятно отзываются на греческом пении, которое вообще приходит ха этот четвертый период в упадок, вследствие уменьшения благоприятных внешних условий для благолепного богослужения, как, напр. обеднения храмов, уменьшения иерархии и церковнослужителей (что в конце концов объясняется потерей политической самостоятельностью Византии).

67. Русское церковное пение

Русское церковное пение, подобно церковной архитектуре и живописи, пережило несколько возрастов и имеет свою историю. Но эта история исследователями пока не восстановлена окончательно, так как не собраны и не прочитаны вполне старинные нотные книги и исторические сочинения, содержащие указания на то, каковы были напевы в старину по различным местностям России и в различные века. Существующие сочинения по истории пения дают возможность нарисовать пока общую картину истории церковного пения. Прежде чем рассматривать эту историю по отдельным периодам, необходимо разделить ее на две неравные по времени эпохи.

Первая эпоха – от начала христианства в России до XVII века характеризуется: господством унисонного или одноголосного исполнения песнопений даже при посредстве хора, употреблением безлинейных нот – так называемых «крюков» и приобретением умения петь певцами и регентами более по слуху и практикой, чем при посредстве специального обучения искусству пения.

Вторая эпоха – от XVII века до наших дней в отличие от первой характеризуется: постепенным распространением партесного или гармонического («многоголосного») пения, которое сначала является дополнением и существует рядом с унисонным, а затем начинает над ним преобладать, употреблением линейных нот сначала церковного или квадратного письма, а потом и итальянского или круглого письма, обучением искусству пения или в училищах, или в особых хорах и постепенным распространением общенародного, массового пения.

Теперь познакомимся с отдельными периодами той или другой эпохи.

А. Эпоха унисонного пения.

Первый период был временем усвоения и переработки принесенных в Россию греческих и болгарских мелодий в национально-русском духе и временем выработки собственных церковных напевов и нотных знаков.

По сохранившимся древним нотным книгам и двум видам нотных знаков – пение за это время разделялось на «кондакарное» и «знаменное». Но в чем состояло то и другое пение, с точностью пока определить нельзя потому, что вследствие трудности не объяснены книги и нотные записи того и другого вида, и особенно «кондакарного». Вследствие несомненной замысловатости и трудности для своего времени кондакарное пение исчезло, а «знаменное» продолжало крепнуть в следующем, втором периоде (см. рис. I).

Вследствие того, что нотные знаки «знаменного» пения напоминали крюки, оно называется иначе «крюковым» (рис. II).

2-й период (XII – XIV век). В этот период происходит выработка и установление знаменного или крюкового пения, которое по напевам представляет нечто своеобразное, и даже в позднейшем виде, дошедшем через XVII век до наших дней, представляющее больше отличия, чем сходства с теми известными напевами, которые составляют пение обычных «гласовых напевов». Иногда пение второго периода называется временем «истинноречья». Слово «истинноречье» указывает на то, что буквы и слоги в словах пелись и произносились так, как были изображены: а- за а, о – за о, ъ и ь не произносились. Но то было в третьем периоде. В это время буквы и слоги стали произноситься по-другому, причем различие особенно сказалось в буквах ъ и ь. Эти полугласные буквы стали считаться за гласные, ъ – за о, ь – за е. Вследствие этого получилось растяжение слов, напр. вместо пребысть– пелось «пребыстя». Вместо пришедъши – «пришедоши», вместосогрешихомъ – «согрешихомо», вместо беззаконновахомъ – «беззаконновахомо», вместо воньми – «вонеми». Так как перемена чтения и пения особенно заметна было в конечном слоге «хомъ» (пелось «хомо»), то такое пение и время его распространения в России стало называться «хомонией» (рис. III).

Для улучшения церковного пения и для облегчения понимания «нотных крюков», весьма сложных, многочисленных, употреблявшихся для определения высоты и продолжительности звука и для выражения оттенков исполнения (напр. скоро, протяжно, оживленно и т. п.) (рис. IV), здесь же, в северо-восточной Руси принимались некоторые меры. Такова была попытка в конце XVI века Новгородского певца Ивана Шайдурова, который для ознакомления высоты той или другой ноты стал надписывать около «знаменных крюков» красной краской (или киноварью) славянские буквы, напр. «в», «п», «н», «с», «м», и др. Эти буквы являлись инициалами и сокращениями слов, обозначающих высоту звука, напр. «в» – высоко; «с» – средним голосом, «н» – низко; «п» – повыше и др. Но «пометы» Шайдурова оказались также неудобными, потому что при тогдашнем состоянии печатного искусства затруднительно было напечатать одновременно красную и черную краски. В то время, как северо-восточная Русь безрезультатно занималась улучшением церковного пения, в юго-западной Руси уже проглядывал светлый луч. Здесь, в юго-западной, или Киевской Руси, под влиянием знакомства с напевами то с православно-славянскими, то с западно-католическими, у русских возникли новые напевы, отличающиеся простотою и мелодичностью, и проникли в Московскую Русь в 4 периоде. Эти напевы называются киевским, новогреческим и болгарским.

1-й период гармонического пения – конец XVII и начало XVIII века (при Петре Великом). Распространявшееся в течение этого времени гармоническое пение иначе называется трехстрочным пением, потому что гармония получалась пока через сочетание трех мелодий и трех голосов. Но в последующее время гармония постепенно усложняется, состав мелодий и число голосов увеличивается, хотя мелодии и характер напевов во второй половине XVIII века составляются иностранными композиторами, не знавшими ни русского языка, ни православного богослужения. Поэтому этот период отличается привнесением в церковно-православное пение, по преимуществу в столицах, иностранных итальянских мелодий. Так отпечатлелся в истории русского пения 2-й период.

3-й период (с конца XVIII до половины XIX века) характеризуется стремлением дать широкую гармонизацию церковным напевам, но сохранить молитвенный дух и православный характер, воспользовавшись старинными церковными мелодиями, находящимися в церковном обиходе. Главными деятелями этого периода являются Д. С. Бортнянский (1751 – 1825 г.), протоиерей Турчанинов (1779 – 1856 г.) и О. Ф. Львов (1798 – 1870 г.), автор национального гимна. Все они составили много духовных произведений.

Песнопения этих церковных композиторов до сего времени поются в церкви и нескоро потеряют свое церковное достоинство – подобно литературным произведениям современных им великих русских писателей Жуковского, Пушкина, Грибоедова и Гоголя. Помимо укрепления чувства национальности, молитвенности и научной музыкальности в области церковного пения через деятельность Бортнянского и Львова, третий период партесного пения должен быть еще охарактеризован влиянием этих лиц – особенно Львова, как директора Придворной Капеллы, на судьбы церковного пения. Это административное влияние Капеллы постепенно увеличивается в четвертом периоде. Капелла приобретает право давать разрешение на печатание новых духовных музыкальных сочинений и право на управление хорами регентам. Здесь надолго сосредоточивается заведование церковным пением в России.

4-й период (70 – 90-е годы прошлого столетия) характеризуется с одной стороны стремлением Капеллы объединить образовавшиеся и распространившиеся напевы, предохранить церкви и народные массы от напевов нецерковного характера, и особенно от искусственного концертного пения; а с другой стороны, придать больше простоты и легкости переложению или старинных церковных напевов, или тех переложений, которые были сделаны в предшествующий, 3-й период. Главными руководителями этого периода были лица, заведовавшие Капеллой (с 1861 – 1883 Бахметев, а с 1883 – 1895 г. Балакирев со своим помощником Римским-Корсаковым). В это время дважды перерабатывался «Обиход нотного пения» и напевы его стали распространяться сначала в дворцовых, а затем в других церквах России. Эти напевы слывут под неточным и невыразительным названием «придворного распева», но правильнее их называть распевами, употребляющимися в церквах за богослужением в Высочайшем присутствии. Из двух упомянутых руководителей Капеллы – Бахметева и Балакирева – с деятельностью первого соединяется воспоминание, как о деятельности, проникнутой стремлением сузить и упростить церковно-музыкальное творчество. Но родники церковно-музыкального творчества ничем незаглушимы и никогда неиссякаемы. Поэтому стремление однообразить и сузить это творчество, сказавшееся заметно в период управления Капеллы Бахметевым, на деле оказалось неосуществимым. В период управления Капеллой Балакиревым оживляется творчество церковных композиторов. Составлению новых песнопений и переложению старых уделяли много сил и стараний лица, одаренные композиторским талантом, и из них некоторые, стоявшие близко к Придворной Капелле, как, напр. Е. С. Азеев, Е. А. Римский-Корсаков, бывшие учеными руководителями Капеллы и помощниками Балакирева. Лица, стоявшие дальше от Капеллы, проявили еще более творчества и самостоятельности в церковном пении. Так подготовился пятый (новый) и шестой (новейший) период церковного пения.

5-й период. Родоначальниками нового периода считаются отчасти знаменитый композитор Глинка (1804 – 1857) и особенно П. И. Чайковский (1840 – 1893). Представителями нового периода являются целый ряд церковных композиторов: Е. С. Азеев (род. 1851), Г. Ф. Львовский (1830 – 1894), А. А. Архангельский (р. 1846), прот. М. А. Виноградов (1810 – 1888), Ломакин (1812 – 1885), Римский-Корсаков (1844 – 1909), А. А. Копылов (1854 – 1911), В. А. Фатеев и друг. Представителями 6-го, новейшегопоследнего периода, являются граф А. Д. Шереметев, Компанейский (1848 – 1910), С. В. Панченко (р. 1867), А. Д. Кастальский, П. и А. Чесноковы, М. А. Гольтисон, А. Т. Гречанинов (р. 1864), прот. М. А. Лисицын (р. 1871), прот. С. В. Протопопов, Аллеманов (р. 1867), Ипполитов-Иванов (р. 1859), Никольский А. и др.

В течение 1911 г. число духовных композиторов увеличилось еще новым лицом: С. В. Рахманиновым. Новый период характеризуется стремлением придать полнозвучие и мелодичность напевам, пользуясь, как для самостоятельного творчества, так и для переложений, по преимуществу церковными мелодиями. Творчество этих лиц проникнуто высоким молитвенным духом; оно полно личных, интимных переживаний. Богатый музыкальный их слух словно ропщет на то, что ему надлежит считаться с присутствием других молящихся. Готовое отрешиться от житейских впечатлений, музыкальное их творчество прежде всего поставляет себя в таинственную связь с незримым Существом Божиим. Творчество представителей новейшего 6-го периода характеризуется: стремлением объединить разнообразные напевы, сохранившиеся от прежнего времени, не только древне-знаменные, но киевские, староболгарские, новоболгарские и новогреческие; сообщить еще большее разнообразие, широту, звучность и красочность мелодиям, придать хору оркестровую организацию; ввести иногда напевы из народного творчества; привить иногда греческий обычай «исона», т.е. исполнить мелодию одним человеком под аккомпанемент хора; изобразить иногда церковными звуками черты внешней природы или чувства упоминаемых в песнопении лиц, напр. волнение моря, злобу грешников.

Творчество этих лиц, при разнообразии в частностях и трудно передаваемых оттенках, могучее и стихийное, не вошло пока в твердые берега. Но оно готово считаться со всею жизнью, со всеми переливами души молящихся, со всеми сторонними (объективными) условиями. Основанное на глубоком знании музыкальной техники и гармонизации, хотя не всегда сообразующееся с наличными голосовыми силами хоров и иногда искусственное, это творчество готово захватить всю душу молящихся, чтобы, подобно первому творчеству, поставить молящихся в созерцание и невидимое представление Невидимого Бога и т.д. Наконец, многие представители того и другого направления решаются составить мелодии не для одного только песнопения из той или другой службы, но для целой службы, желая придать мелодиям такие оттенки, которые сообразуются с разнообразием мыслей и чувств богослужебного содержания. Вследствие этого, служба объясняется не только общей словесной, но и общей музыкальной идеей. Первой такой работой является литургия Чайковского (1879 г.), последняя – принадлежит композитору С. В. Рахманинову, литургия которого была исполнена 25 марта 1911 г.

Впрочем, относительно пения необходимо заметить, что в нем более, чем в другой отрасли церковного богослужения и искусства, заметно смешение стилей, потому что за каждой службой могут исполняться песнопения различных композиторов и различного периода – как старинных, так новых и новейших. Законная же мысль об исполнении за той или другой службой в храме полного произведения одного автора не нашла пока применения даже в исторических храмах.

Но как ни обширна, ни могущественна стихия Русского Церковного пения, как ни разнообразны существующие духовно-музыкальные сочинения, все-таки пока они представляют неразработанные сокровища, не проникшие в народные массы. И первый путь для более обширного ознакомления с красотами нашего пения – это развитие в народе практического навыка пения через изучение церковных напевов в школе и устройство общенародного, массового пения. О возможности массового, но стройного пения свидетельствует день 1 ноября 1909 г. В этот день – по случаю исполнившегося 27 октября 200-летия со дня смерти Св. Димитрия Ростовского в СПб. в Исаакиевском соборе всю Литургию – в простом исполнении – пел весь народ – до 10 тысяч молящихся.

Учащимся, особенно духовных заведений, рекомендуется озаботиться сохранением своего голоса во время его переходного состояния.

68. Перевод богослужебных книг на славянский язык

Первыми составителями священных молитвословий и песнопений были греки, поэтому все употребляющиеся за богослужением книги были написаны на греческом языке. В IX веке Св. братьями Кириллом и Мефодием было положено начало переводу Свящ. книг на славянский язык (болгарское наречие). Когда при Владимире Святом (в 988 г.) русский народ крестился в христианскую веру, то первые греческие епископы и священники принесли для церковных служб богослужебные книги на древнеболгарском наречии, которое было в ту пору понятно нашим предкам. Впоследствии стали являться и русские люди, которые, зная греческий язык, переводили или исправляли переводы богослужебных книг. С течением времени в богослужебные книги вкралось много ошибок и недочетов. По мере возможности, русские иерархи заботились об исправлении этих ошибок. Особенно много потрудился в этом деле знаменитый патриарх Никон, деятельность которого была одобрена на Соборах 1654 и 1666 – 67 гг. Исправление богослужебных книг с целью прояснения их смысла для православного населения делалось и в последующие времена. Но подобно тому, как всякое литературное произведение, написанное даже выдающимися писателями, не может быть вполне понятно, если его не прочитывать самостоятельно по несколько раз, так точно и церковные книги, как бы хорошо не был сделан их перевод, не могут быть окончательно понятны, если их не читать дома и не изучать порядка и общего смысла церковных служб.

Несоответствие в счете (разница около 6 часов) объясняется тем, что счет принят восточный, а на Востоке восход и заход солнца по сравнению с нашими странами разнится на 6 часов. Следовательно, 1-й час утра соответствует нашему 7 ч. и т.д.

Относительно времени возникновения будничных седмичных воспоминаний исследователи установили, что почитание среды и пятницы ведет свое начало от первого века; о прочих днях полагают, что почитание субботы установилось в IV веке; воспоминание же понедельника, вторника и четверга более позднего происхождения. При этом предполагают, что седмичное почитание Св. Иоанна Предтечи, Апостолов и Николая Чудотворца было сначала местным в каком-нибудь монастыре и стояло в тесной связи с обычаем древности – один день недели посвящать памяти своего небесного Покровителя, во имя которого создан храм или обитель. Однако, седмичное молитвенное воспоминание об этих священных лицах из местного превратилось в общецерковное вследствие особенного значения этих лиц в истории Церкви Христовой и близости их к Иисусу Христу.

Время от времени молитвы «обычного начала» повторяются и в середине служб с той целью, чтобы снова привлечь внимание молящихся к этим древнейшим молитвам и содержащимся в них главнейшим истинам нашей веры.

Ектения происх. от глагола έχτείω = эктино, протягиваю, или от греч. наречия έχτενώς = эктенос, усердно.

В древности ектении были сплошными молитвами по форме и общими молитвами всех присутствующих во храме, доказательством чего и являются, между прочим, слова «Господи помилуй», следующие за возглашениями дьякона.

По древн. толкованию под «труждающимися» разумелись лица, добровольно или по обязанности погребавшие мучеников, безродных или бедных.

Тайных молитв особенно много в составе литургии (ср. § 76).

По непосредственному впечатлению все возглашения священника разделяются на начинательные, литургийные и ектенийные… Чтобы ясно различать те и другие, нужно тщательно усвоить возгласы ектенийные.

Происхождение и смысл названия тропарь объясняют различно: 1) одни производят это слово от греческого τροπος – нрав, образ, п. ч. в тропаре изображается образ жизни святого или содержится описание праздника, 2) другие – от τροπαιον – (тропеон) трофей или знак победы, чем указывается на то, что тропарь есть песнь, возглашающая победу святого или торжество праздника; 3) иные производят от слова τρόπος – троп, т.е. употребление слова не в собственном значении, а в значении другого предмета по сходству между ними, такого рода словоупотребление действительно часто встречается в тропарях; святые, напр. уподобляются в них солнцу, луне, звездам и т. п. 4) наконец, слово тропарь производят и от τρέπομαι – меняюсь, так как тропари поются попеременно то на одном, то на другом клиросе, и τρέπω – обращаю, так как «обращаются к другим молитвам и к ним относятся».

Кондак – производят от греческого слова χοντός – малый, краткий, что означает такое краткое молитвословие, в котором кратко прославляется жизнь святого или воспоминается в кратких основных чертах какое-нибудь событие. Другие название кондак производят от слова, называющего тот материал, на котором раньше писали. Действительно, первоначально χονταχία – назывались свертки пергамента, исписанные с двух сторон.

Для образца назовем следующие два прокимена: а) в дни Св. Апостолов: «Во всю землю языде вещание их и в концы вселенныя глаголы их»; б) в честь Богородицы: «Помяну имя Твое во всяком роде и роде».

Здесь упомянуты не все названия молитв и песнопений. В сочинениях, посвященных более подробному ознакомлению с православным богослужением, приводятся еще следующие названия: воскресен, крестобогородичен, троичен, мученичен, покоен, подобен, самогласен, седален, ипокой, аллилуарий, непорочен, хвалитен, блаженны, светилен и экзапостилларий.

При ознакомлении с изменяющимися молитвословиями (тропари, кондаки, стихиры и каноны) обращается внимание и на их форму и ритм. Раньше думали, что форма и ритм христианских священных песнопений сходны с ритмом ветхозаветных псалмов и девяти гимнов, образцов канонов, отличаясь от них только христианским смыслом и благодатным духом. Теперь же устанавливается, что церковные песнопения и молитвы отличаются как от ветхозаветных, так и от древне-классических. Строй древне-классических произведений был метрическим, основанным на долготе и краткости слогов; строй церковных произведений – ритмический, основанный на количестве слогов в стихе и месте ударения в них. Ударение играет главную роль в построении песнопений. – Поэтому славянское чтение, которое не всегда точно передает смысл греческих слов и не сохраняет греческого ритма, не дает полного понятия о поэтических достоинствах священной греческой поэзии.

Содержание Устава и значение его для богослужения и молитв очень велико. Как руководство для совершения богослужения, Устав имеет значение, подобное тому, что «иконописный подлинник» или художественный оригинал – для создания священного изображения, что «план» и «модель» для постройки здания, что «ноты» для поющих. В Уставе все относящееся к богослужению объяснено и начертано или «очерчено» (поэтому Устав и называется «типиконом»; происх. от слова τύπος = типос, тип, образ, очертание). Но, подобно тому, как внешний и внутренний вид храмов сложился постепенно и в. разнообразился по местностям и векам, отчего и произошло разнообразие стилей архитектуры и живописи, подобно сему и вид богослужения, который ныне совершается и который составляет предмет объяснения в руководствах по богослужению, также сложился постепенно. Постепенное развитие богослужения уже открывалось из предшествующего изложения: еще виднее оно будет в последующем. Вследствие такого-то долгое время не устанавливавшегося, а скорее изменяющегося вида и содержания богослужения, выдающимся руководителям церковной жизни естественно было придать устойчивость богослужению и составить руководство к совершению его. В различных местах составлялись эти руководства (напр. в Иерусалиме, в Константинополе, на Афоне и пр.). Отсюда существует несколько уставов, которые, будучи сходны или тождественны во многом, разнообразятся в частностях и дают большое право говорить о разнообразии видов или стилей богослужения, как говорилось о разнообразии стилей архитектуры и живописи, и как будет говориться о разнообразии распевов одного и того же гласа Церковного пения. «Устав», ныне употребляющийся для руководства правосл. богослужением, надписывается так: «Типикон, сиречь (т.е.) Изображение Церковного последования в Иерусалиме Святыя Лавры Преподобнаго и богоноснаго Отца Нашего Саввы († 532). Тоже последование бывает и в прочих в Иерусалиме честных обителях: подобне и в прочих Святых Божиих Церквей».

Находящиеся в Октоихе и Минее молитвословия и песнопения напечатаны черным шрифтом, а их названия, напр. тропарь, канон, кондак, стихира и др. а также время их исполнения или указание, на какой голос следует их исполнять, напечатаны красными буквами.

В самое последнее время сделана попытка воспроизвести (реставрировать) музыкальный строй и содержание древнехристианского пения, принадлежащая директору Московского Синодального училища, духов. композитору, А. Д. Кастальскому (в сочин. «Из минувших веков». Тетрадь III. «Христиане»). По предположениям Кастальского древнехристианское пение иногда сопровождалось аккомпанементом лиры и арфы.

Для того, чтобы понять, хоть отчасти, основы строя греческого пения, отразившиеся как на церковном пении византийском, так и русском, заметим следующее. 1) У древних греков существовал троякий способ и манера для выражения в звуках переживаемых чувств: диатонический, хроматический и энгармонический, смотря по тому, какое было расстояние между звуками, или какой был интервал (промежуток) между ступенями звуковой лестницы, теперь называемой гаммой. Если преобладали целые тоны (с одним полутоном), то этот способ пения назывался диатоническим(наиболее простой и доступный восприятию). Если преобладали полутоны – назывался хроматическим (более трудный для усвоения). Если преобладали промежутки, равные 1/4 тона – получался строй энгармонический (в. трудный для восприятия). Диатонический строй у древних греков и позднее был самым удобоисполнимым. 2) Для запоминания и изучения пения уже древние греки включили волну возможных человеческих звуков в определенные границы (словно русло), по которым можно было узнавать и изучать характер, силу и высоту звуковых движений человеч. души. Условные грани для звуковых волнений называлисьтетрахордами или четырехзвучиями. Таких тетрахордов уже у древних греков было обозначено три: Лидийский (когда полутон находился на верху тетрахорда: Соль † 1 т. ля † 1 т. си † 1/2 т. до); фригийский (полутон занимал средину тетрахорда: ля † 1 т. си † 1/2 до † 1 т. ре) и дорийский (полутон находился внизу тетрахорда: си † 1/2 до † 1 т. ре † 1 т. ми). 3) Так как тетрахорда или четырехзвучиянедостаточно было для выражения разнообразия человеческих чувств, то с течением времени звукоряд или звуковая лестница удлинилась через сложение двух тетрахордов, и в удлиненном виде называлась уже не тетрахордом, а ладом. (Лад, очевидно, более может быть уподобляем современной гамме). Лады также получили название лидийского, фригийского и дорийского, смотря по тому, из каких тетрахордов они составлены. Однако при этом необходимо заметить, что соединение двух тетрахордов для образования лада могло быть двояким: или а) между двумя тетрахордами был самостоятельный тон, напр. до, ре, ми, фа † соль, ля, си, до; или б) срединный общий звук соединяемых тетрахордов исчезал, напр. Соль, ля, си, до = 1 тетрахорд/2 тетрахорд до, ре, ми, фа. Первый лад был длиннее звуками; второй короче. 4) От различного соединения трех видов диатонических тетрахордов получались разнообразные лады, которые разделялись на главные (или аутентичные), получавшиеся по первому способу соединения, и побочные (или плагальные), получившиеся по второму способу. Разнообразное соединение этих тетрахордов давало большое число ладов или гамм и вырабатывало большое число напевов и оттенков, не менее 12 – 15). Все это разнообразие греческих мелодий и напевов сопровождалось не только трудностью для усвоения христианскими певцами, но и ущербом для богослужения. Поэтому на Западе Св. Амвросий Медиоланский, а потом Св. Григорий Великий, а на Востоке сначала Св. Иоанн Златоуст, а главн. обр. Св. Иоанн Дамаскин – избрали из множества существовавших ладов (и напевов) восемь наиболее удобных и соответствовавших богослужению и, изложивши письменно, положили начало церковному осмогласию. В основу 1 гласа был положен фригийский лад; 2 – лидийский; 3 – миксолидийский; 4 – дорийский; 5 – ипофригийский; 6 – иполидийский; 7 – ипомиксолидийский; 8 – иподорийский.

Что же касается способа изображения нот, то в греческом пении сменились две системы: а) буквенная (т.е. изображение высоты, длины звуков и всяких оттенков исполнения) – на основании греческого алфавита и б) крюковая или невматическая (т.е. изображение нот различными значками и линиями). Буквенная система исчезла еще до Иоанна Дамаскина, вторая в измененном виде существует и доселе.

В последнее время более подтверждается и распространяется мнение, что первоначальное русское пение и нотные книги были греческого происхождения и содержания, доказательством чего является: а) греческое название русских нот-крюков; б) их начертание, сходное с греческими нотами; в) присутствие в богослужебных нотных книгах греческих слов; г) прямое свидетельство летописей о прибытии в Русь греческих певцов, научивших русских греческому пению; д) долго хранившийся обычай пения по-гречески в русских храмах.

Вот образцы искажения: 1) В чтении молитвы: Слава Ти, Господи, сотворившему вся. (В пении молитвы: Слава Ти Господи ананене нанененене ине ненене нананани, сотворившему вся). 2) В чтении молитвы: Всяко дыхание да хвалит Господа. (В пении молитвы: Всяко – оовуо, оокувуо, оокувуо, оокувуо, ды ихиини, ха-хахаха-ние да хвали хихиинвуи, ивуинини те се Госееоооопода вуааавуаааавуа навуа). 3) В чтении молитвы: Душе моя, душе моя востани. (В пении молитвы: Душе мо ооохохооооо я ааа душе моя хаааавостааани). В чтении: «О коликих благ окаянный себе лишихъ, о каково Царствия отпадохъ, убогий азъ богатество изгубигъ». В пении: О коликихъ благъ окаянный себе лишихъ, о Хабувакаково Царствия отпадохъ. В чтении: «Святыхъ Отецъ лики… Похваляюще верою ублажимъ, глаголюще: о божественнаго полче богогласныи, аооружители полка Господня». В пении: Святыхъ Отецъ лики… Похваляюще верою ублажимъ, глаголюще: о Хабува божественнаго полче… Для объяснения таких вставок придумывали искусственные объяснения, напр. Хебуве – значило, будто бы: «Христе Боже»;Хабува – «Христа Бога»; Хабуву – «Христу Богу». Эти вставки встречались даже в XVII в.

Хомовое пение осталось у старообрядцев и именуется иначе раскольничьим пением.

Это издание Св. Синодом Церковного Обихода, повторявшееся последовательно и в течение XIX в. важно потому, что дает возможность и ныне составить понятие о знаменном напеве, а также о напевах киевском и болгарском. Ознакомлению со знаменным напевом канонов помогает сочинение прот.д. Разумовского: «Церковное пение в России», где распевы изложены церковными и итальянскими нотами. Подобным же руководством для изучения знаменных напевов «Господи воззвах» служат сочинения А. Д. Кастальского: а) «Господи воззвах» и б) «Догматики-Богородичны» – знаменного распева, написанные итальянскими нотами. Ему же принадлежит единственная пока музыкальная попытка (как сказано) – наглядно восстановить древнехристианское пение, изложенное в сочинении: «Из минувших веков» («Тетрадь III Христиане»).

Историками церковного пения являются протоиерей Разумовский, Ю. К. Арнольд († 1898 г.), прот. Вознесенский († 1911 г.), С. В. Смоленский (1848 – 1909 г.) прот. Металлов, В. А. Преображенский, М. М. Иванов, А. И. Покровский.

Из церковных музыкальных критиков наиболее известны: Н. Ф. Соловьев, А. П. Коптяев, М. М. Иванов, Компанейский, прот. Лисицын и др.

Из таких хоров, помимо Императорской Придворной Капеллы, наиболее известны еще хоры – Митрофановского монастыря (приобретший особенную известность при Воронежском архиерее Серафиме и регенте прот. Случевском), Киевского собора (регент Калишевский), Московский Синодальный хор (б. регент В. С. Орлов, б. директор Кастальский) и СПб. хоры: а) Архангельского (дирижер сам Архангельский), б) Графа А. Д. Шереметева, в) Казанского собора (регент В. А. Фатеев) и г) СПб. Митрополита (регент Львовский с 1856 – 1894 г. и затем И. Я. Тернов).

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник