елеосвящение что это такое

О Таинстве Елеосвящения (Соборования)

Собо­ро­ва­ние – это Таин­ство, в кото­ром при пома­за­нии тела елеем на боль­ного при­зы­ва­ется бла­го­дать Божия, кото­рая исце­ляет немощи духов­ные и телес­ные. Таин­ство назы­ва­ется собо­ро­ва­нием, потому что его в идеале должен совер­шать «собор» из семи свя­щен­ни­ков.

Исто­рия Таин­ства вос­хо­дит к апо­сто­лам, кото­рые, полу­чив от Иисуса Христа власть «исце­лять болезни», «многих боль­ных мазали маслом и исце­ляли» ( Мк.6:13 ).

Во время совер­ше­ния таин­ства читают семь тек­стов из Апо­столь­ских посла­ний и семь – из Еван­ге­лия. После каж­дого чтения свя­щен­ник совер­шает пома­за­ние чела, щек, груди и рук тяже­ло­боль­ного освя­щен­ным маслом – елеем. По окон­ча­нии послед­него чтения Свя­щен­ного Писа­ния он воз­ла­гает рас­кры­тое Еван­ге­лие на голову собо­ру­е­мого и молится о про­ще­нии ему грехов.

Еле­освя­ще­ние тре­бует от чело­века веры и пока­я­ния. Исце­ле­ние — это сво­бод­ный дар Все­бла­гого любя­щего Бога, а не неиз­беж­ный резуль­тат каких-то внеш­них дей­ствий. Поэтому Таин­ство Еле­освя­ще­ния не явля­ется маги­че­ским риту­а­лом, резуль­та­том кото­рого будет непре­мен­ное физи­че­ское исце­ле­ние.

После или перед Таин­ством Собо­ро­ва­ния пра­во­слав­ные, как пра­вило, ста­ра­ются испо­ве­до­ваться и при­ча­ститься.

«Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне» ( Иак. 5:14 ).

Источник

Таинство Соборования в вопросах и ответах

Великим постом во многих храмах совершается Таинство Соборования. Что оно означает? В каких случаях необходимо собороваться и как часто? Можно ли, пособоровавшись, забыть обо всех болезнях? на эти и другие вопросы отвечает настоятель университетского храма мученицы Татианы протоиерей Максим Козлов.

– Отец Максим, что такое Соборование?

– Соборование, или как оно еще называется Елеосвящение, — это церковное Таинство, в котором при помазании тела специально освященным маслом (елеем) призывается на человека благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные. Установление Таинства относится к апостольским временам. В послании апостола Иакова говорится: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14—15)

Кроме телесного исцеления, в Таинстве испрашивается и отпущение грехов — ибо большинство болезней являются следствием греха, тогда как сам грех — болезнь духовная. По изъяснению учителей Церкви, при Елеосвящении отпускаются грехи забытые (но не сознательно утаенные на исповеди!), к примеру — по причине своей малозначимости для человека. Однако совокупность этих грехов может тяжелым бременем лечь на душу и стать причиной не только расстройства духовного здоровья, но и, как следствие, заболеваний телесных.

Елеосвящение именуется Соборованием потому, что по уставу Церкви его полагается совершать семи священникам (собором священнослужителей). Число семь — символический знак Церкви и ее полноты; именно поэтому само последование Таинства состоит в прочтении, после определенных молитвословий, семи различных отрывков из Апостола и Евангелия, повествующих о покаянии, об исцелении, о необходимости веры и упования на Бога, о сострадании и милосердии. После каждого такого прочтения и молитвенного обращения к Богу об отпущении грехов больного совершается его помазание освященным маслом (елеем), смешанным с вином — то есть, помазание также совершается семикратно. Впрочем, Церковь допускает совершение Таинства тремя, двумя и даже одним священником — с тем, чтобы он совершал его от лица собора иереев, произносил все молитвы, совершал чтения и семикратно помазывал болящего.

— В каких случаях человеку необходимо пособороваться? До сих пор достаточно распространено мнение о том, что Соборование совершается только перед смертью.

— Елеосвящение совершается над православными верующими старше семи лет, страдающими телесными и душевными болезнями. Под последними можно понимать и тяжелое духовное состояние (уныние, скорбь, отчаяние) — ибо причиной его могут быть (и, как правило, бывают) нераскаянные грехи, может быть, даже не осознаваемые человеком. Следовательно, Таинство может совершаться не только над страдающими от тяжелых телесных недугов или умирающими. Кроме того, мало кто из живущих в наше время может считать себя абсолютно физически здоровым даже при отсутствии тяжких заболеваний… Не совершается Елеосвящение над больными, находящимися в бессознательном состоянии, а также над буйными психическими больными.

Таинство может происходить как в храме, так и в других условиях. По сложившейся традиции, общее Соборование во многих храмах совершается в дни Великого Поста, прежде всего — на Крестопоклонной или на Страстной седмице вечером перед Великим Четвергом или Великой Субботой.

— А как нужно готовиться к Соборованию?

— Специального приготовления перед Таинством не нужно, но полезно и разумно будет соединять его с исповедью и с принятием Святых Христовых Таин, потому что по вере Церкви в Соборовании также подается прощение забытых нами грехов, и естественно, человек, который поисповедовался, искренне очистил свою душу покаянием, тот с большей для себя пользой и пособоруется. Как частный случай можно сказать и о том, что помимо совершенно особенных ситуаций, женщины в период регулярной немощи не приступают к Соборованию, как и к любому другому Таинству. К Елеосвящению, если нет особо тяжкой болезни или тяжких обстоятельств, следует приступать не чаще одного раза в год.

— Означают ли процитированные Вами слова апостола Иакова: «если кто заболеет, пусть призовет пресвитеров…», — что православным христианам вовсе не нужна медицинская помощь? Исцеление возможно только благодаря духовным средствам, таким как Соборование?

— Нет, конечно, Елеосвящение как духовное врачевание не устраняет законов и сил физической природы. Оно духовно поддерживает человека, оказывает ему благодатную помощь в той мере, какая по смотрению Божию необходима для спасения души больного. Поэтому Соборование не отменяет употребления лекарственных средств.

– Как правильно пользоваться елеем, взятым в храме после Соборования, и что нужно делать с зернами пшеницы?

— Елей можно или добавлять в приготовляемую пищу, или, в случае тех или иных недугов, помолившись, самостоятельно наносить его на себя крестообразно. Зерна пшеницы, которые все же на Соборовании употребляются для того, чтобы втыкать в них свечи, стоящие на центральном столике, можно использовать абсолютно по собственному желанию. Хотите – прорастите, хотите – пирожок из них испеките, если их достаточно, — тут нет никаких указаний церковного устава.

– Соборование (Елеосвящение) часто путают с Миропомазанием и с помазанием во время Всенощного бдения. В чем их отличия?

— Миропомазание и Елеосвящение – это два совершенно различных Таинства. Миропомазаниt совершается, как правило, сразу после Крещения. И в нем подаются дары Святого Духа, которые помогают нам возрастать и укрепляться в той новой духовной жизни, в которую мы только что родились Крещении. В некоторых особенных случаях Миропомазание совершается отдельно; предположим, если мы принимаем в Православие человека из инославной конфессии ( к примеру, из традиционных протестантов или из большинства старообрядческих направлений), действительность Крещения которой мы признаем, но прочие таинства не считаем действительными.
Безусловно, и от того и от другого Таинства следует отличать то помазание освященным елеем, которое совершается во время Всенощной, и которое люди только подходящие к ограде церковной или недавно вошедшие в нее иногда принимают за некоторое священнодействие. Это есть лишь помазание святым елеем, который был благословлен предыдущей Всенощной, когда совершалась лития — часть богослужения, во время которого совершается благословление пшеницы, вина, елея и хлебо́в. Вот этим самым освященным елеем совершается помазание на Всенощном бдении. Повторим, это не является церковным Таинством.

Источник

Таинство елеосвящения.
Историко-динамический очерк

Елеосвящение (Соборование) – это одно из семи Таинств, которое, по учению Православной Церкви, служит духовным врачеванием для телесных и духовных недугов, а также дарует больному исцеление тех грехов, в которых он не успел раскаяться, поскольку при помазании тела больного специально освященным елеем на него призывается благодать Божия.

Соборование. Фото: azbyka.ru

Очевидно, болезни провоцируются человеческой греховной природой. И их источник заключается в грехе.

А значит, совершаемое в Таинстве Елеосвящения исцеление человека не ограничивается восстановлением его физического здоровья, но способствует изменению его мироощущения и отношения к болезням и страданиям. Цель и содержание Соборования, таким образом, заключается не только в обретении телесного здравия, но и в приобщении к праведности, миру и радости во Святом Духе (см.: Рим. 14; 17).

Как и все Таинства Православной Церкви, Елеосвящение имеет богоустановленный характер. Об этом свидетельствует святой евангелист Матфей, говоря, как Христос послал апостолов на благодатное делание: И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь (Мф. 10: 1). При этом апостолы имели прямое указание: Больных исцеляйте, прокаженных очищайте (Мф.10: 8).

Стоит сказать, что священнослужителей для совершения Таинства призывал сам болящий. Но вместе с тем клирикам Церкви вменялось в обязанность «посещать всех нуждающихся в посещении», а диаконам сообщать своему епископу о всех «находящихся в болезненном угнетении духа». После такого сообщения епископ или посланный им пресвитер шли к больному и совершали над ним Таинство Елеосвящения.

Но, уже начиная с VI века, практика врачевания больных в частных домах уступает место совершению Соборования в храмах и его формуляр постепенно усложняется.

Итак, апостольское установление и происхождение основных композиционных частей данного Таинства не подлежит никакому сомнению.

Однако сколько-нибудь достоверные сведения о дальнейшем развитии указанного формуляра фиксируются только с VIII-IX вв. Именно тогда появляются памятники, излагающие состав последования и освещающие историю его обрядовой стороны.

В XIV столетии постепенно прекращается первоначальный обычай предварять последование Святого елея отправлением вечерни и утрени и совершать само Таинство на Литургии. При этом дольше всех сохраняются антифоны, однако и они в конце концов исчезают.

В XIV веке, без сомнения, формируются и два других компонента чинопоследования – освящение елея и помазание им больного.

Однако, несмотря на устойчивую трехчастную композиции изучаемого чинопоследования, содержание каждого его сегмента стабилизовалось довольно долго.

Наиболее близок к современному формуляру, почти тождествен с ним состав и порядок первой части – прежней утрени. В целом ряде списков XIV-XVI столетий встречаются те же, что и теперь, начальные молитвословия: благословение священника, Трисвятое, Господи помилуй, Приидите поклонимся; современные – псалом 142, Бог Господь или Аллилуия, псалом 50, канон Моря чермную пучину, современные стихиры – Дал еси знамение, Дал еси благодать твою, Призри непостижиме с небесе, Тебе чистейшую цареву палату, обычные тропари – Помилуй нас, Господи, помилуй нас, Господи помилуй нас, Трисвятое, ектения и отпуст.

Следовательно, в большинстве списков отсутствуют екзапостиларий, отпустительный тропарь Скорый в заступлении един сый Христе. Также очевидно иное положение тропарей: Господи, помилуй нас и т.д. Последние поются не перед 50-м псалмом, как теперь, а после стихир.

Что касается второй части последования – освящения елея, то в древности она представляла вполне самостоятельный, обособленный от других блок, причем не только в структурном, но и в смысловом отношении.

Собственно чин освящения елея знает три стадии исторического формирования.

Первоначально, как видно из памятника XII столетия – рукописи Синайской библиотеки, все последование разделялось на семь отдельных частей, причем каждая начиналась исполнением Трисвятого, Отче наш и псалма 50, затем пелось Аллилуия, антифоны (в первой части антифон первого гласа, во второй – второго и т.д.). Далее следовали тропари на Слава и ныне, произносилась ектения, каждым священником читалась особая молитва, и в заключение елей трижды знаменовался крестным знамением.

Второй период связан с преодоления обособленности частей и сегментации последования на семь отделов. Вместо семи различных молитв каждым священником читается теперь одна и та же: Господи, милостию и щедротами Твоими исцеляй сокрушения душ и телес наших. И если прежнее деление последования на семь частей поддерживалось существованием семи особых молитв, то теперь, при существовании одной, исчезает основание сохранять подобный порядок.

При единичности молитвы образуется для всего последования и одно общее начало: прежние молитвословия, произносимые в начале каждой части с присоединением псалма 90 и Символа веры.

То же самое произошло и с тропарями на Слава и ныне: семь отдельных групп соединены теперь в одну.

В результате указанных изменений вторая часть елеосвящения получила в XIII-XIV вв. следующий вид: обычное начало – Благословен Бог наш, Трисвятое, Приидите поклонимся, псалмы 50 и 90, Символ веры, ектения, молитва над елеем – Господи, в милостях и щедротах, и тропари (в большинстве случаев в честь Божией Матери).

Кроме того, в означенный период больной является в храме после пения тропарей, а не во время Литургии, как в XII веке. Этим обстоятельством обуславливается его обращение к совершителям Таинства с просьбою: Благословите и простите меня грешнаго, если и согрешил словом, делом, ведением и неведением, и помолитеся о мне. Отсюда и вполне закономерный ответ последних: Бог простит тебя в сей век и в будущий.

В XIV столетии вторая часть елеосвящения претерпевает еще одно существенное изменение. Как было сказано выше, в данный период прекращается древний обычай соединять елеосвящение с вечерней и Литургией, а утреня утрачивает свою обособленность, поскольку ее молитвы образуют первый блоке чинопоследования.

Это общее стремление к компактности и целостности отразилось и на композиции освящения елея. Как самостоятельный раздел оно предварялось уже известными молитвословиями и начиналось замечанием, что перед ним бывает отпуст, а затем собираются и облачаются в священные одежды священнослужители. Теперь же – в XIV-м и особенно XV вв., под влиянием указанного стремления опускаются начальные молитвословия, исчезает указание об отпусте, и вторая часть последования – освящение елея, утрачивает прежнюю обособленность, сливаясь с первой. В подобном виде излагает ее состав источник XIV века (из Синайской библиотеки) и памятники XV столетия: рукописи Синайской библиотеки, Афоно-Дионисиатской библиотеки и лавры преподобного Афанасия Афонского.

Что касается пения тропарей, то они по-прежнему не совпадают с современными. Вместо тропарей в честь Спасителя, апостола Иакова, Николая Чудотворца, Димитрия Мироточивого, целителя Пантелеимона, святых бессребреников, Иоанна Богослова и Божией Матери ранние источники содержат тропари почти одной Божией Матери. Тех, что кодифицированы в настоящее, время, насчитывается не более четырех: Святии бессребреники, Предстательство теплое и стено необоримая, Душу мою во гресех всяческих, В Мирех святое священнодействователь показал еси.

Последняя часть елеосвящения – помазывание больного освященным елеем состоит в настоящее время из семи апостольских чтений, стольких же евангельских, семи молитв и семикратного помазания. В указанном составе данный раздел становится известным с XIII столетия по рукописям лавры преподобного Афанасия Афонского и Синайской библиотеки, хотя в это время помазание больного елеем совершается не в промежутках между чтениями, как теперь, а в конце последования – после седьмой молитвы.

В зависимости от подобной практики на то же самое время приходится и введение семикратного чтения молитвы при помазании: Отче святый, врачу душ и телес.

Памятники более раннего времени – Барберинов Евхологий VIII-IX столетия и рукопись Синайской библиотеки (XII век), упоминая о чтении семи молитв, ничего не говорят о семи чтениях из Апостола и Евангелия.

Чем вызвано появление последних в чине XIII века, сказать трудно. По всей вероятности, нововведение обязано своим происхождением обычаю совершать елеопомазание не в конце Литургии, как это делалось раньше, а после малого входа – начинать его чтением литургийного Апостола и Евангелия.

Восходя в основных чертах к XIII веку, третья часть елеосвящения отличалась неустойчивостью своих компонентов.

Особенно показательны здесь молитвы. Так, сложившаяся в XIII веке группа молитв: 1-я Боже великий и дивный, 2-я Да будет елей сей, 3-я Боже, великий и вышний, 4-я Владыко Господи Боже наш, 5-я Господи Боже, седяй на херувимех, 6-я Боже сильный и милостивый, 7-я Владыко Господи Боже наш, пославый семь архангелов – не повторяется в памятниках XIV столетия.

В них наблюдается уже совершенно иной состав: 1-я Благоутробне Господи, едине милостивый и человеколюбивый, 2-я Владыко Господи Боже Вседержителю, святый Царю славы, 3-я Благий и человеколюбивый, милосердный и многомилостивый Господи, 4-я Господи Боже наш, наказуяй и снова исцеляяй, 5-я Благодарим Тебя, Господи Боже наш, 6-я Владыко Господи Боже наш, врачу душ и телес наших, 7-я Боже, Спасителю наш, даровавый Давиду чрез пророка твоего Нафана.

Из этой группы молитв образовались в результате некоторых изменений две других – новых и т.д.

При непременно семикратном Апостола и Евангелия, выбор их чрезвычайно вариативен.

Конечно, Церковь допускает совершение елеосвящения и трем, и двум священникам, а в крайнем случае даже одному. Но совершающему Таинство надо делать это от лица собора, произнося все молитвы, сколько их есть.

Кроме того, историческое основание числа семь можно отыскать в обычае древних христиан, в частности клириков, посещать больных для молитвы о них в продолжение семи дней подряд.

Наконец, сосредоточение именно на этом числе определяется следующими библейскими преобразованиями: седмеричным числом даров Святого Духа, упоминаемым у пророка Исаии; седмеричным числом обхождений вокруг Иерихона иудейских священников, после чего стены осаждаемого города рухнули; седмеричным числом молитв и поклонений пророка Елисея при воскрешении отрока вдовы соманитянки; седмеричным числом молитв пророка Илии, после которых отверзлось небо и пролился дождь; седмеричным числом погружений Неемана Сирианина в воду Иорданскую, после чего он очистился.

Итак, составляя третью часть последования, семикратное чтение Апостола и Евангелия и произносимые в промежутках молитвы не заканчивают чина елеосвящения.

После седьмой молитвы во всех списках полагаются особые заключительные молитвословия, а в некоторых – и действия. Первоначально, как видно из рукописи XIII столетия библиотеки лавры преподобного Афанасия Афонского, они состояли из чтения молитвы Господи Боже наш, просим и моли, прими моление раба твоего, возношения ектении и обращенного к елеопомазанному наставления. Только им ограничены отдельные редакции XIII века.

Что касается XIV столетия, то, если не считать рукописи Московской синодальной библиотеки, кодифицирующей в окончании елеосвящения одну ектению, набор заключительных действий становится несколько сложнее. Новым элементом является возложение Евангелия на голову елеопомазанного, причем читается молитва Милосердне, многомилостиве Господи, не хотяй смерти грешника и поются стихиры бессребреникам и Божией Матери: Источник исцелений, Призри на моления рабов твоих.

В XV-XVI вв. количество компонентов из заключительной части возрастает еще более. При этом известной стабильностью отличается помазание елеем присутствующих на елеосвящении и самих священнослужителей, причем в этом последнем случае поются стихиры Твоих даров, Источник исцелений, или же произносятся слова Помощь наша имя Господа, сотворшаго небо и землю. Тогда же увеличивается число молитв при возложении Евангелия на голову больного и стихир.

Принципиально важно, что все эти изменения приближают состав чинопоследования елеосвящения к теперешнему. Так, в XV-XVI вв. появляется современная молитва при возложении Евангелия Царю святый. Вместе с тем редуцируется как помазание больного при чтении молитвы Отче святый, так и помазание присутствующих и священнослужителей.

Первое представляет, как уже было сказано, рудимент древней практики, по которой семикратное помазание совершалось в конце чина. Но на данном месте оно оказалось излишним и потому было исключено, поскольку больной стал елеопомазываться ранее, в промежутках между апостольскими и евангельскими чтениями.

Исключение же помазания присутствующих и священнослужителей вполне естественно, ибо оно не соотносится со смыслом Таинства.

Причем в окончательной редакции удерживается такое распределение заключительных молитвословий и действий, по которому сначала возлагается на голову больного Евангелие, а затем уже поются стихиры.

Таким образом, редакция заключительного раздела последования Святого елея сложилась окончательно в XVI веке, о чем свидетельствуют синхронные рукописи Святогробской Константинопольской и Синайской библиотеки.

Указанный чин совершался в XIX столетии в Московском Успенском соборе – в Великий Четверток после утрени; в некоторых монастырях, например в Троице-Сергиевой Лавре, – в Великую Субботу, но уже тогда не упоминался в богослужебных книгах.

При этом исконно его кодифицировали Требники, а общие его уставы помещались в кафедральных Чиновниках и монастырских Обиходниках. Так он есть в Чиновниках Московского Успенского, Новгородского Софийского, Архангелогородского Спасского монастырей, а также в общеархиерейском Чиновнике конца XVII века. Кроме того, формуляр общего маслосвящения содержится в Обиходниках таких обителей, как Троице-Сергиева, Кирилло-Белозерская, Волоколамская, Соловецкая и др.

Так как текст обычного елеосвящения помещался в Требниках, как и ныне, то уставы его совершения в Великий Четверток, которые находятся в Чиновниках, чрезвычайно краткие и касаются главным образом разных общих и второстепенных действий.

При этом, будучи сходны по содержанию, они разнятся по изложению. Очевидно, составители Чиновников излагали их, опираясь исключительно на собственный опыт и не ориентируясь на какую-то традицию.

Итак, реконструкция последования общего маслоосвящения такова. По окончании утрени среди церкви ставился аспидный стол, покрытый бархатной пеленой (а иногда и не покрытый). На нем располагались серебряная позолоченная чаша с маслом, кружка с церковным вином и четыре серебряных подсвечника со свечами по углам стола, как при совершении чина освящения воды. Иногда, кроме того, на столе полагались Евангелие, «стаканы стекляничные да спички обвязаны бумагою, чем помазывать народ». Но большей частью эти последние предметы приносились после – по мере надобности. Сосуда, наполненного пшеницей со вставленными в нее свечами и спицами, как это требовалось чином обыкновенного елеосвящения, во второй половине XVII века не ставили.

Последование совершалось по Требнику. Канон и стихиры произносили соборные диаконы. Они же читали и Апостолы. После канона Патриарх вливал в елей вино из кружки и мешал особой лопаточкой, подносимой ключарем на блюде. Первое Евангелие читал сам Предстоятель, следующие же – сослужащие ему архиереи и архимандриты. Патриарх возносил и последнюю молитву: Отче наш. Произносилась она один раз, а после нее он помазывал сам себя, затем «властей и протопопа и соборных всех, тажь и мирских».

К помазанию ключари приносили стеклянные стаканы, семь спичек с обмотанными бумагой концами, ложку для разлития елея по стаканам и хлопчатую бумагу для отирания рук Патриарху. Разлив елей по стаканам, Он раздавал их сослужащим архиереям и архимандритам.

И начиналось помазание народа, причем двери храма запирались, чтобы никто не входил и не выходил. Сам Патриарх помазывал на амвоне, два архиерея – у задних столбов, два – у передних и два архимандрита – у дверей.

После помазания выносилось Евангелие. Патриарх, разогнув его, подавал держать его над своей главой, произнося молитву и отпуст.

Но в Москве оно могло быть и в Субботу – впрочем, только по особым причинам, весьма редко. Так в 1691 году маслосвящение совершалось в Великую Субботу «ради мироварения».

Так как устав общего елеосвящения помещался в общеархиерейских Чиновниках, а особенности его отмечались в Потребниках, можно предположить, что в XVII веке рассматриваемое последование совершалось во всех кафедральных соборах и монастырях. Но уже к концу столетия совершение общего елеосвящения составляло частную особенность только Успенского Московского собора и отдельных обителей.

Все это заставляет задуматься об истории, а главное – истоках данного чина.

Из предыдущего изложения понятно, что письменные свидетельства о нем на Руси фиксируются в кафедральных Чиновниках и монастырских Обиходниках. Первые относятся к XVII и XVIII вв., а последние могут иметь и более ранние датировки.

Так, Обиходник Иосифова монастыря XVI содержит изложение обрядов общего елеосвящения, совершаемого в Великую Субботу. Подобные же упоминаняи есть и в общих Уставах XVI века – например, в Уставе 1553 года. О совершении маслосвящения в Великий Четверток говорят источники XVI столетия.

Итак, в XVI веке в Русской Церкви отводилось два дня для совершения общего елеосвящения: Четверток и Суббота. По более раннему периоду достоверных сведений нет. Можно осторожно предполагать, что обычай совершать общее елеосвящение в Четверток или Субботу Страстной седмицы появился на Руси не ранее XVI столетия.

Вместе с тем истоки чина так и остаются неясными. Прежде всего потому, что возникает вполне логичный вопрос: является ли маслосвящение, совершаемое в указанные дни Таинством елеосвящения, или это что-то иное.

По учению Православной Церкви, лица, приемлющие Таинство соборования, больны. И благодать сообщается им, как уже говорилось, через помазание их освященным елеем при чтении молитвы Отче святый, врачу душ и телес. При маслосвящении же в Великий Четверток или Субботу ничего этого не бывает: нет болящих; присутствующие помазываются после совершении чина, после отпускной молитвы и без произнесения молитвы таинственного помазания. Затем, кроме лиц, присутствующих при совершении священнодействия, тем же елеем часто помазывали, например, стены монастырских келлий.

Иначе говоря, помазание елеем здесь имеет вид не таинственного помазания, а как бы потребления остатков. Через него верующие, несомненно, освящаются, но не так, как это происходит в Таинстве, на что недвусмысленно указывают старопечатные Потребники, созданные на Руси. В наставлении относительно употребления оставшегося елея, помещавшемся в них вслед за чинопоследованием елеосвящения, довольно ясно различаются елей Соборования, совершаемого над больными, и елей общего маслосвящения.

Следовательно, общее помазание освященным елеем в Великий Четверток или в Субботу отлично от помазания при елеосвящении.

Но и данное заключение порождает новые вопросы. Прежде всего, в древности, так же как и сейчас, елей освящался для различных потребностей и вне Таинства. Причем способ освящения был тот же, который употребляется в Соборовании, то есть молитва священника. В Постановлениях апостольских говорится об освящении елея, приносимого верующими вместе с водой. Он освящался епископом в присутствии пресвитера и диакона или в случае отсутствия епископа пресвитером в предстоянии диакона. При этом читалась молитва. Так елею преподавались благодатные свойства.

Оставшийся елей, наравне с водой, использовался для освящений лиц и предметов – как в общественном богослужении, так и в быту.

Если рассматривать обряд освящения и помазания в таком контексте, то он становится ни чем иным, как чином, который дополняет торжественную обстановку воссоединения публично каявшихся. А значит, ему нужно приписывать лишь историко-символический смысл.

Вышеизложенное позволяет ответить на вопрос, почему общее маслосвящение приурочено к определенным дням – к Великому Четвергу и Великой Субботе. Здесь нужно вспомнить, что по древним уставам торжественное воссоединение с Церковью лиц, приносивших публичное покаяние, как и крещение оглашенных, приурочивалось установленным датам. На Востоке совершать такое присоединение было принято тогда же, когда совершалось крестили оглашенных. А так как этим днем по преимуществу был день Пасхи или вернее канун Пасхи – Великая Суббота, то тогда было и воссоединение кающихся. На Западе дата была немного смещена – на Четверток, что, вероятно, практиковалось и в некоторых Восточных Церквах.

Значит, приурочение общего маслосвящения к указанным дням является воспоминанием об этих древних сроках воссоединения с Церковью кающихся, а само маслосвящение нужно считать исторически видоизмененным обрядом помазания кающихся елеем покаяния.

И снова встает вопрос: каким образом это – поначалу чисто символическое – последование в хронологической динамике изменилось в Таинство елеосвящения.

Ответить на него помогает анализ особенностей богослужения и обрядов древнехристианской Церкви, которые фиксируются в самый частотный для совершения общего маслосвящения день – в Великий Четверток.

В настоящее время в Православной Церкви в этот день бывает омовение ног, приготовляются запасные дары для больных и совершается освящение мира. На Западе же сюда присовокупляются и другие обряды: в частности, в связи с освящением мира совершается освящение елея для оглашенных и елея для больных, принимающих Таинство Елеосвящения. Эта практика весьма древняя – она берет свое начало еще в VIII столетии.

Подобное было в Восточной Церкви, хотя, может быть, и не повсеместно. По крайней мере в отношении елея для оглашенных сохранились хотя и косвенные, но довольно веские указания.

Так, у коптов и сирских иаковитов существуют чин для освящения елея оглашенных отдельно от последования крещения в один срок с освящением мира.

Кроме того, в связи с разбираемым вопросом важно вникнуть в причины приурочения освящения мира к определенному сроку – а именно к Великому Четвергу. Литургисты – как восточные, так и западные, предлагают здесь символические трактовки. И прежде всего говорится, что Церковь хотела таким образом почтить воспоминанием случившееся в этот день помазание главы Иисуса Мариею сестрою Лазаря (Ин. 12:1-8).

Итак, если допустить существование в древности обычая освящать в Великий Четверток елей для больных особо, как бы в запас, и одновременно не приписывать такому чину выраженных особенностей, нужно установить следующее: это последование можно приложить и к освящению елея, назначенного для помазания кающихся. Более того, елей покаяния мог быть заменен елеем, освященным для больных или для Таинства Елеосвящения, не только восстановляющего от одра болезни, но и подающего отпущение грехов. Сначала таким елеем помазывали, вероятно, только кающихся в собственном смысле, а потом, так как в святые дни Страстной седмицы считали себя обязанными каяться все христиане, стали помазывать всех. Так и возникло общее маслосвящение, которое довольно продолжительное время входило в практику Русской Православной Церкви.

Подводя общие итоги, необходимо сказать: в качестве особого самостоятельного последования елеосвящение становится известным с XIV столетия. До этого времени оно соединялось с тремя службами суточного круга: вечерней, утреней и Литургией.

Отделившись от них, елеосвящение распалось на три, существующие и теперь, части, значительная доля содержания которых обязана своим происхождением первоначальному обычаю соединять Таинство с указанными службами. Древняя утреня образовала первую часть современного чина, а Литургия дала ему семикратное чтение Апостола и Евангелия.

Кроме этих принципиальных трансформаций, в XIV веке происходит изменение и других сегментов чинопоследования. Так, вторая часть утрачивает свою обособленность, для третьей формируется современная группа молитв, исчезает древний обычай совершать семикратное елеопомазание больного в конце последования (он заменяется современной практикой), а также, с незначительными особенностями, складывается теперешний состав заключительных действий.

Формирование других, мелких и непринципиальных, деталей относится к XVI столетию.

С течением времени с чинопоследованием Святого елея оказываются связаны иные формуляры, например, такие как общее маслосвящение в Великие Четверток и Субботу. Они, обнаруживая безусловное соотношение с Таинством, имеют целый ряд целевых и функциональных особенностей.

Источник