если не причащаться что будет
Почему нельзя причащаться без подготовки?
Приблизительное время чтения: 3 мин.
Вопрос читателя:
Скажите, батюшка, почему нельзя причащаться без подготовки?
Выстояла службу, во время службы исповедовалась (впервые), хотя и к этому не готовилась и не все грехи упомянула. В конце службы к причастию приглашались только те, кто исповедовался накануне и был допущен к причастию. Мне очень хотелось причаститься, но, увы, я не попала в категорию «подготовленные и допущенные». С год назад я готовилась на Рождество, постилась и читала положенные молитвы, но в последний момент не дерзнула идти на службу… Никак у меня с подготовкой не складывается, а причаститься хочется. Как мне быть дальше? Страшно при мысли, что так и не будет реальной возможности причаститься…
Отвечает иерей Евгений Чебыкин:
Поздравляю Вас с первой исповедью! Дай Бог Вам сил и помощи Божией на пути церковной жизни!
Конечно, мы говорим о том, что ни один человек в полной мере готов ко Причастию не будет и все мы приступаем недостойно, но есть некоторые действия, некоторая перестройка образа жизни, которая позволяет хотя бы в какой-то степени подготовить себя к принятию Причастия, об этом и речь.
Что касается выбора момента, когда же поговорить со священником, исповедаться и причаститься, советую Вам не ждать больших праздников, а в ближайший же день прийти в храм на исповедь и спросить у священника, что лично Вам сейчас нужно сделать, чтобы подготовиться ко причастию, сделать то, что скажет батюшка, прийти и причаститься.
В будущем же постарайтесь перестроить ритм своей жизни таким образом, чтобы исповедь и причастие стали регулярными, скажем, раз в месяц.
Бог даст, все получится! Пусть Господь Вам поможет!
Зачем нужно причащаться, должны ли быть после причастия особые ощущения
Об углублении отношений с Богом
После выхода евреев из египетского рабства Господь дал на горе Синай Десять Заповедей и повелел Моисею устроить скинию из дорогих материалов, своеобразный переносной храм, одну из первых школ благочестия. «Когда же Моисей входил в скинию, тогда спускался столп облачный и становился у входа в скинию, и [Господь] говорил с Моисеем. И видел весь народ столп облачный, стоявший у входа в скинию; и вставал весь народ, и поклонялся каждый у входа в шатер свой. И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх. 33: 9–11).
Так Господь определил место Своего особого присутствия. Позже по повелению Божию премудрый царь Соломон построил в Иерусалиме величественный каменный храм. При этом храме воспитывалась Пресвятая Богородица, а затем в этот храм вошел Сам Господь наш Иисус Христос. К сожалению, из-за того, что большинство иудеев не приняли Спасителя и распяли Его, храм, как и весь город, во время иудейского восстания в 70 году был разрушен. От этого храма остается лишь часть стены, которую ныне называют Стеной Плача.
Сейчас по примеру Иерусалимского храма во всем мире построено множество величественных и красивых христианских храмов, и мы, как и древние иудеи, верим, что в них особое место присутствия Бога. Все наши православные храмы устроены по образцу древней скинии, то есть состоят из трех частей: Святая святых – алтаря, основной части, где стоит народ, и притвора…
– Отче, чем наш православный храм отличается от ветхозаветного?
– Пожалуй, самое существенное различие в том, что в православном храме, в отличие от ветхозаветного, где приносились в жертву невинные животные, приносится бескровная жертва – совершается Таинство Святой Евхаристии, когда простой хлеб и вино по молитвам предстоящего священника и народа силою благодати Святого Духа претворяются в истинное Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Когда мы с верою приступаем к причастию Святых Христовых Таин, то невидимо соединяемся с Самим Богом.
– Многие люди на подсознательном уровне тянутся к храму, ощущают, что здесь есть Господь, и стараются зайти и хотя бы поставить свечу и кратко помолиться о себе и своих близких, но ограничиваются лишь этим. Насколько важно участвовать также в Таинствах, которые здесь совершаются?
– Если человек со слезами покаяния и молитвой пришел в храм и ограничился лишь тем, что поставил свечу, то никто не вправе осудить такого человека за то, что он не остался здесь на большее время, не приступил к Таинствам. Возможно, это его первый маленький опыт приобщения к духовной жизни. Пройдет какое-то время, и у этого человека появится потребность в углублении своих отношений с Богом.
– Но ведь такая потребность может и не появиться! Не секрет, что ныне, несмотря на изобилие необходимой информации, у множества людей нет никакого понятия о церковных Таинствах, им никто об этом ни в семье, ни в школе не рассказывал.
– Да, сейчас большинство людей крещены в православной вере, но не просвещены, то есть не имеют элементарных знаний о вере и тем более о церковных Таинствах. Но когда человек не участвует в таинствах Церкви, ему очень сложно или, не будет преувеличением сказать, невозможно противостоять тем соблазнам и искушениям, в которые постоянно ввергает его мирская суета.
– Для людей, которые живут в миру, хотя они постоянно наступают на одни и те же грабли, это не очевидно. Можно ли привести какой-нибудь конкретный пример?
– Например, человек женился. Вначале все шло хорошо, была любовь и согласие, но по мере более глубокого узнавания друг друга отношения в браке начали расстраиваться и оказались на грани полного разрыва. Что делать? В большинстве случаев, как об этом свидетельствует официальная статистика, такой брак распадается, потому что в разгоревшемся конфликте обычно каждая из сторон обвиняет другую сторону и нет конца-краю этим взаимным обвинениям. Если же в сердце человека хотя бы немного теплится вера в Бога и он старается через молитву, исповедь и причастие Святых Христовых Таин ее постоянно поддерживать и воспламенять, то при свете веры он видит причину конфликта не в другом человеке, а в первую очередь в самом себе и старается все сделать, пойти на любые жертвы и уступки, чтобы конфликт исчерпал себя. Без веры и без участия в Таинствах этого никто сделать не может. Или возьмем другой пример: у кого-то очень суровый и придирчивый начальник, которого непросто терпеть. И вот начинаются постоянные склоки и скандалы. Если же человек имеет веру, то он спокоен, ибо боится не сурового начальника, а Бога и старается все делать наилучшим образом, чтобы в первую очередь угодить Ему.
– Однако есть много случаев, когда люди регулярно ходят в храм, исповедуются, причащаются, но не становятся лучше или становятся еще хуже, чем были. Почему так бывает?
– Пожалуй, главная причина отсутствия перемены не в бездейственности Таинств, а в неправильном отношении к ним. Часто люди, приступая к Причастию, ищут каких-то особых ощущений и восторгов. Бывает, что они даже хвастаются друг перед другом своими ощущениями после принятия Таинства, но при этом забывают о главной сути его. Суть Таинства не в том, чтобы испытать восторг, а в том, чтобы с Божией помощью победить себя, свои грехи и страсти и стать ближе к Господу и другим людям.
– Неужели после Причастия совсем не должно быть никаких ощущений?
– Ощущение может быть лишь одно – осознание своего недостоинства перед Богом. Об этом говорится в молитве перед Святым Причащением: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедшего в мир грешные спасти, от них же первый есмь аз». Иногда еще от ощущения своего недостоинства на глазах у людей появляются слезы. Знаю некоторых священников и мирян, которые никогда без слез не причащаются. Но главное во время Причастия, повторюсь, – не особые ощущения, а духовная близость с Господом и с другими людьми.
– А разве Причастие не может благотворно влиять не только на душу, но и на тело человека, исцелить его от болезней?
– Да, в молитве перед Причастием есть слова: «Да не в суд или осуждение будет мне причащение Святых Христовых Таин, но во исцеление души и тела». Значит, Причастие может даровать и телесное здравие. Не случайно верующие люди в случае тяжелой болезни и особенно перед операцией стараются причаститься Святых Христовых Таин. Известно много случаев, когда Причастие действовало благотворно, когда врачи уже давно потеряли всякую надежду.
– Почему верующие люди причащаются с одной чаши и одной лжицей (ложечкой)?
– Существенный аспект Причащения – это единение всех людей во Христе. В древнем христианском памятнике Дидахе (учении двенадцати апостолов) приводится евхаристическая молитва, в которой есть такие слова: «Как сей преломляемый хлеб был рассеян по холмам и, собранный вместе, стал единым, так и Церковь Твоя от концев земли да соберется в царствие Твое, ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки» (9, 4). Через Причастие толпа людей, где каждый переживает лишь за самого себя, превращается в Церковь, где все люди становятся близкими и родными, готовыми чужую боль воспринимать как собственную, чужие радости – как свои. И как в семье все общее и часто не брезгуют есть из одной посуды, так и во время Причастия мы становимся одной великой семьей, а потому причащаемся из одной чаши и одной лжицы.
– Как часто нужно причащаться? В ХІХ веке, согласно Катехизису святителя Филарета (Дроздова), мирянам рекомендовалось причащаться 4 раза в год, то есть во время Великого, Петрова, Успенского и Рождественского постов. А сейчас мы видим, что некоторые люди причащаются за каждой литургией. Как найти золотую середину?
– Думаю, что в ХІХ веке такая рекомендация – причащаться четыре раза в год – была продиктована вынужденно, из-за оскудения веры и благочестия среди части интеллигенции и народа. Об этом в своих проповедях и публицистических выступлениях свидетельствуют почти все пастыри того периода. В то время многие люди совсем перестали ходить в храм и причащаться. Отсюда была такая рекомендация в Катехизисе: лучше редко, чем никогда. Но сейчас иная ситуация. Нынче мы, священники, рекомендуем людям причащаться не реже одного раза в месяц и обязательно в двунадесятые праздники. Тем, кто хочет причащаться чаще, например, студенты семинарии, послушники, монахи или люди, которые чаще чем раз в неделю ходят в храм и стараются вести активную духовную жизнь, мы это не запрещаем. Наоборот, радостно, что в наше время есть еще люди, которые в первую очередь стараются угодить не себе, не своей неге, расслабленности и страстям, а Богу.
– Сейчас люди много путешествуют и попадают в места, где нет православных храмов. Можно ли им причаститься в католическом или раскольническом храме?
– Лучше этого не делать, потому что эти религиозные собрания хотя и сохраняют древние обряды, но суть их потеряли. Это тема для отдельного большого разговора. Самое страшное, что они отпали от единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, которую мы всем храмом исповедуем за каждым богослужением в Символе веры. А веточка на дереве, которая отломилась, лишь до поры до времени может сохранять свою красивую зелень и благоухание, но позже без влаги она полностью засыхает.
Исповедь и Причастие — вместе или врозь?
Беседа со священником Вадимом Леоновым
Предлагаем вниманию наших читателей беседу кандидата богословия Валерия Духанина с преподавателем Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета и Сретенской Духовной семинарии, доцентом, священником Вадимом Леоновым на тему «Реформация литургических традиций Русской Православной Церкви».
 |
— Отец Вадим, давайте обсудим очень важную тему — значение таинства Покаяния или Исповеди в духовной жизни современного православного христианина. Иногда даже в церковных средствах массовой информации начинают высказываться мнения, будто бы современная практика Исповеди ущербна, исповедоваться надо только тогда, когда возникнет внутренняя потребность, а причащаться нужно почаще, желательно на каждой литургии, при каждом посещении храма. Звучат призывы никак не связывать в церковной практике совершение этих Таинств. Что вы можете сказать, отец Вадим, о значении таинства Исповеди?
— Могу сказать лишь то, о чем веками свидетельствует Церковь: Покаяние — это одно из семи важнейших Таинств, которые обеспечивают полноту духовной жизни человека и его спасение. Без Покаяния спасение невозможно. Это фундамент духовной жизни. Святые отцы называют таинство Покаяния вторым Крещением, ибо в нем очищается и возрождается душа человеческая и становится способной принимать благодатные дары других церковных Таинств, в том числе и Евхаристии. Кто в какой-то мере игнорирует это Таинство или пренебрегает им, а такие тенденции в наше время стали появляться, тот рискует всю свою духовную жизнь превратить в лицемерный фарс.
Я думаю, что эти стремления принизить значение Исповеди для духовной жизни христианина возникли в православной среде под влиянием протестантизма на церковное сознание. К сожалению, протестантизм на Западе деформировал сознание католицизма, а теперь добрался и до Православия. Исповедь — необходимое условие для того, чтобы душу привести в богоугодное состояние. Мы читаем у святых отцов отом, что вся духовная жизнь человека зиждется на Покаянии. Исповедь — это главное средство для глубокого Покаяния. Святитель Игнатий Брянчанинов в своих творениях отмечал, что значение Исповеди в жизни православного христианина возрастает и будет возрастать, поскольку люди все реже используют другие духовные средства. Мы не умеем молиться и не проявляем старания, не проявляем усердия к посту, легко поддаемся греховным соблазнам. Если мы еще вытолкнем и Исповедь на периферию нашей духовной жизни, то тогда нас можно брать голыми руками.
— Но здесь возникает сразу вопрос: я же могу покаяться дома во время личной молитвы, зачем необходима Исповедь в церкви?
— Давайте сразу разведем эти понятия — личное покаяние, которое, несомненно, слышит Господь, и церковная Исповедь как таинство. Да, Господь слышит и часто прощает человеку многие грехи, оплаканные им в личной молитве. И когда мы в Церкви говорим: «Господи, помилуй», — Господь нам многое прощает. И тем не менее это не заменяет таинства Исповеди, потому что человеку необходимо не только получить прощение грехов, но и требуется благодать для уврачевания греховной раны и еще необходима благодатная сила, чтобы содеянный грех больше не повторялся. Эти дары подаются в церковной Исповеди, в этом величайшем Таинстве духовного возрождения, поэтому оно крайне необходимо в жизни христианина. Скажу по своему опыту: когда я учился в семинарии, у меня была возможность в Троице-Сергиевой лавре каждую неделю исповедоваться, и я помню свое внутреннее состояние тогда, насколько глубоко и тонко переживалось все греховное в личной жизни и легче было этому противостоять. Потом наступил другой период в жизни, когда я стал исповедоваться реже, может быть, раз в две-три недели. И это уже было другое состояние. Как будто бы все мои органы чувств огрубели и притупились. Сознанием грех фиксируется, а внутренних сил для сопротивления меньше. Человеку, который сомневается в истинности, действенности и пользе Исповеди, предлагаю на личном опыте попробовать, что это такое, подойдя к ней предельно ответственно и серьезно.
— Но, отец Вадим, а как же говорят, что в некоторых других Поместных Православных Церквах, скажем в Греции, бывает, что верующие причащаются регулярно, а исповедуются не так часто. Хотя одновременно надо признать, что в греческих монастырях большое внимание уделяется частой регулярной Исповеди. В связи с этим мне вспоминается труд сербского профессора Владеты Еротича, который пишет, что для достойного Причащения надо прибегать к регулярной Исповеди, чтобы Исповедь обязательно предшествовала Причастию. Но как быть, когда нам ставят в пример практику других Церквей, где не обязательно исповедуются перед причащением. Так, может быть, и нам не надо исповедоваться?
— В Русской Православной Церкви существует замечательная традиция исповедоваться перед каждым Причастием, и дай Бог, чтобы она сохранялась еще долгое-долгое время. Конечно же, в этом вопросе есть свои нюансы. Здесь не может быть формального подхода. Но если говорить в общем, Исповедь перед Причастием — это очень важный и полезный духовный принцип. Да, действительно, в некоторых Поместных Церквах эта практика выглядит немного иначе, чем у нас. Порой сравнивают русскую традицию с греческой, где на Исповедь люди идут тогда, когда они ощущают в этом потребность. Надо отметить, что история возникновения этой традиции в Греции — отдельный специальный и неоднозначный вопрос. Например, в XIV в. свт. Григорий Палама в своей проповеди «О Святых и Страшных Христовых Тайнах» прямо указывает на необходимость Исповеди перед Причастием: «Если же с дурною совестью, и не получив, благодаря Исповеди, отпущение грехов от приявшего власть разрешать и связывать их, и прежде чем обратиться к Богу, прежде чем исправиться по правилу благочестия, мы приступаем [к Святым Тайнам], то, конечно, это делаем в суд себе и на вечное мучение, отталкивая от себя и самые Божие щедроты и терпение Его к нам». Подробное обсуждение истории возникновения разобщенной практики Исповеди и Причастия в грекоязычной среде выходит за рамки нашей беседы. Согласимся с тем, что она сейчас реально существует. Но, почему эта традиция, на мой взгляд, не применима в современной церковной жизни в России? Прежде всего потому, что греческий народ не пережил такой период безбожия, который достался нам. Современные греки вырастают в православных семьях. В большинстве своем они знают, что такое грех и что такое добродетель. У них Православие — это государственная религия. Их воспитывают в православных традициях уже несколько поколений, и эта традиция не прерывалась. Поэтому в их сознании многие важные принципы духовной жизни укоренены с детства. Им без особых наставлений понятно, что если я сегодня согрешил, то мне нельзя сегодня причащаться, необходимо пойти к духовнику на Исповедь.
В нашем Отечестве, которое пережило страшный период гонения на Церковь, люди искренне потянулись в храм. Это замечательно. Но в силу своей духовной неосведомленности в большинстве своем не понимают тяжести совершаемых ими грехов, чаще всего вообще их не видят. Сейчас издается много православной литературы — это прекрасно, но много ли ее читают те люди, которые делают первые шаги к храму? Современный человек читает очень мало, поэтому просветительские возможности печатной продукции не стоит переоценивать. В такой ситуации без обязательной Исповеди перед Причастием не обойтись. Любой священник многократно сталкивался с такими примерами: человек приходит на Исповедь, кается в недавно совершенном грехе блуда, прелюбодеяния или аборта и тут же говорит: батюшка, благословите причащаться, я с утра ничего не ел. Человек говорит это искренне, он не намерен причаститься в осуждение или сознательно пренебречь принципами духовной жизни, он их просто не знает. Или другой, еще более распространенный пример: человек не видит в себе ни одного греха или называет формально какую-нибудь общую фразу без малейшего сокрушения или самоукорения и стремится к Святой Чаше. Если бы у нас не существовало традиции исповедоваться перед Причастием, то кто, когда и где поможет таким людям? Давайте вспомним грозные слова апостола Павла о недостойном причащении: «кто будет есть Хлеб сей или пить Чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от Хлеба сего и пьет из Чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11, 27–30). Если мы хоть ненадолго задумаемся над этими апостольскими словами, то к чему они нас приведут? К Исповеди. Если сейчас отвергнуть принцип взаимосвязи Исповеди и Причастия и предоставить всем возможность решать вопрос об Исповеди исходя из личных соображений, то мы уподобимся неразумной матери, которая родила ребенка, а потом вынесла его на улицу, положила на перекрестке и, оставляя его, сказала: руки, ноги, голова у тебя есть, там храм, здесь дом, за пригорком огород — иди трудись, питайся и живи богоугодно.
Конечно же, принципом взаимосвязи Исповеди и Причастия необходимо пользоваться с рассуждением, как сказано в Евангелии: «суббота для человека, а не человек для субботы». В церковной жизни есть периоды, когда взаимосвязь между Исповедью и Причастием может быть не столь однозначной. Например, в период Страстной седмицы, когда идут длительные напряженные богослужения и многие прихожане ревностно посещают их. В это время во многих храмах благоразумно предлагается прихожанам поисповедоваться в течение Страстной седмицы и далее причащаться и в Великий Четверток, и на Святую Пасху, так же предлагается причащаться и на Светлой седмице. Однако эту практику механически переносить на весь церковный год, мне кажется, было бы необдуманно и неправильно.
— Иногда как раз и слышны такие голоса, что вот сколько раз ни пришел в храм, на литургию, столько и причащайся. А исповедоваться — ну, может, два раза в год или еще реже. И еще говорят: но ведь священники, когда служат литургию, они ведь редко перед этим исповедуются?
— Вопрос о частоте причащения очень важный и сугубо личный. Здесь не может быть простых штампованных ответов. В церковной традиции есть некие общие правила, но они не являются строгим шаблоном для всех без исключения. Этот вопрос необходимо решать индивидуально на Исповеди. Святитель Иоанн Златоуст ясно выразил основное условие для периодичности Причащения: «Одно только время для приступания к Тайнам и Причащения — чистая совесть», а Исповедь — это главное средство для очищения совести. В церковной жизни приходится сталкиваться с самыми разными примерами. Есть такие люди, которые раз в году готовятся, исповедуются и причащаются. Это, конечно, мало, но и тому надо радоваться и молиться, чтобы из этой искры возгорелось пламя любви ко Господу. Понятно, что для таковых Причастие без тщательной Исповеди быть не может. Есть те, кто проявляет усердие в каждом многодневном посте — тоже, слава Богу, укрепи их, Господи, и для них Исповедь необходима перед Причастием. Есть такие, кто готовится и причащается раз в месяц или на каждый двунадесятый праздник или не реже чем раз в три недели — замечательно, да не ослабнет их усердие, но без регулярной Исповеди перед Причастием оно едва ли сохранится. Некоторые христиане проявляют особое усердие и стремятся причащаться даже каждый воскресный день. Если это совершается не как дань литургической «моде», не как некая «обновленческая повинность», не как привычка, но по благословению духовника «со страхом Божиим и верою…», то, несомненно, и они пожнут свой благой плод. Если прихожанин находится в регулярном общении со своим духовником, возможны и немного иные формы взаимосвязи Исповеди и Причастия, но несомненно, что Исповедь должна быть частой. Впрочем, последний пример касается достаточно опытных христиан, «у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр. 5, 14).
Священники — это, по идее, люди из разряда опытных христиан. Кроме этого, специфика священнического служения часто такова, что он не имеет возможности исповедоваться перед каждой литургией, например, если он один на приходе. В таких ситуациях священники исповедуются при любой другой возможности. Миряне часто не видят, как священнослужители перед Причастием исповедуются в алтаре друг другу, и потому думают, что священники это делают очень редко. Не будем забывать, что священникам в таинстве Рукоположения даруется благодать «…немощная врачующая и оскудевающее восполняющая…», которую не имеют миряне и в силу которой священник имеет возможность совершать литургию, и, соответственно, причащаться более часто, чем миряне. За эти дары и возможности он несет ответственность перед Богом несравнимо большую, чем кто-либо из мирян — «от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12, 48). Поэтому никогда в Церкви духовная жизнь мирянина и священника не рассматривалась совершенно одинаково.
— Спасибо, отец Вадим, за ответ. Об этом были глубоко содержательные статьи в журнале «Благодатный Огонь». Но давайте рассмотрим такую ситуацию. Допустим, когда люди хотят причаститься, они идут вначале на Исповедь, стоят в очереди, ожидают, когда подойдут к батюшке, все расскажут, потом примут отпущение грехов. Не служит ли в таком случае Исповедь препятствием для более глубокого усвоения литургии, когда надо постоять, вникнуть в молитвы? Что вы скажете? Такие мнения высказываются в наши дни.
— Проблема, которую вы обозначили, не вероучительная, не каноническая, не литургическая, а чисто организационная. Просто надо упорядочить приходскую жизнь в храме, в том числе и Исповедь, найти для этого место и время. Святейший Патриарх благословил, чтобы в каждом храме были дежурные священнослужители, нужно объявить об этом людям, сказать, что в такие-то дни у нас находится дежурный священник, приходите, исповедуйтесь. Не обязательно Исповедь совершать только во время всенощной или перед литургией и уж крайне нежелательно во время литургии. Кроме этого, священники могут наставить кающихся так, чтобы они, исповедуясь, выражали суть греховного поступка и реально приносили раскаяние в том, что совершили, а не просто пересказывали свою жизнь, не оставляя времени исповедоваться другим. В этом случае исповедь будет содержательной, действенной, принесет пользу и не будет занимать очень много времени.
— Но вот как бывает, что из этой чисто организационной проблемы иногда делают выводы иного характера, говорят: давайте вообще отменим Исповедь, главное, почаще причащаться, а уж Исповедь — это нечто второстепенное; давайте разделим эти два Таинства. Хотя мы знаем, что Таинства Крещения и Миропомазания неразрывно следуют одно за другим, и вообще в Церкви Таинства связаны друг с другом. Мне кажется, что здесь нельзя так просто разрывать. Иногда так вот и говорят: причащайтесь почаще, а уж Исповедь… по необходимости. Хотя в письмах архимандрита Иоанна (Крестьянкина) мы читаем: «Причащаться без исповеди нельзя». Что вы можете сказать в этом отношении?
— Если разобщить Исповедь и Причастие, то, без сомнений, люди будут меньше исповедоваться. Сомневаюсь, что это принесет им пользу, но от этого удобнее всего будет нам, священникам, потому что Исповедь — это самое тяжелое Таинство в Церкви для священнослужителей. Почему? Представьте, что в течение нескольких часов вам люди высказывают свои грехи и боль, и это делается несколько дней в неделю. Они не просто каются, но нуждаются в вашем сострадании и совете. Без благодати Божией это перенести невозможно. Это очень тяжело. Поэтому понятно, что в решении данного вопроса кто-то по-человечески пытается найти более легкие пути. Признаюсь, мне самому порой приходят такие мысли, но при этом сразу вспоминается фраза из Священного Писания: «горе пастырям, которые пасли себя самих! не стадо ли должны пасти пастыри?» (Иезек. 34, 2).
Необходимо отметить, что эту проблему уже обозначил Святейший Патриарх Алексий на двух Епархиальных собраниях, которые проходили в Москве. Он обратил внимание на странную практику, возникшую в некоторых московских приходах. В частности, на Епархиальном собрании 2005 года он сказал: «Кроме того, от прихожан требуют, чтобы они причащались как можно чаще, не менее одного раза в неделю. На робкие возражения верующих, что сложно еженедельно достойно готовиться к принятию Святых Таин, такие священники утверждают, что всю ответственность они берут на себя. В результате теряется свойственное православным людям благоговение и страх Божий пред Святым Причастием. Оно становится чем-то привычным, обычным и будничным». На следующем Епархиальном собрании в 2006 г. Святейший Патриарх опять обратился к этой теме. В одной из записок ему задали такой вопрос: «На прошлом Епархиальном собрании Вы, Ваше Святейшество, предупреждали об опасности потери благоговения к Святым Тайнам при очень частом причащении, например один раз в неделю. Та же самая озабоченность выражается в Православном Катехизисе святителя Московского Филарета, который рекомендует мирянам причащаться не чаще одного раза в месяц. Те же опасения можно найти в трудах святителя Феофана Затворника и последних Глинских старцев. Почему же по-прежнему в некоторых московских храмах, несмотря на Ваши предупреждения, практикуется еженедельное и даже более частое причащение мирян, в результате чего прихожане теряют благоговение и страх перед Святым Таинством?» Святейший Патриарх ответил: «Видимо, те, кто допускает такую практику, незнакомы с Православным Катехизисом святителя Филарета, а также с трудами святителя Феофана Затворника и не проявляет желания с ними ознакомиться». Мне кажется, что реформаторам в этой области необходимо прислушаться к словам Святейшего Патриарха.
В заключение скажу, что Церковь Православная — это великая наследница Христа и Апостолов, а Православие — это неоценимое сокровище, которому мы, по милости Божией, оказались причастны. Однако значимость духовного опыта Православия осознается не столько через отвлеченные рассуждения и богословствования, сколько через личный опыт жизни. Если у нас есть вопросы или сомнения в отношении того или иного церковного утверждения или традиции, то надо войти в нее, вжиться, начать жить в соответствии с этим учением. Только тогда откроется, насколько глубока и духоносна практика православной жизни, и все вопросы снимутся сами собой.
Со священником Вадимом Леоновым
беседовал Валерий Духанин