В чем автор видит частичность философии
Предмет философии и её основной вопрос
Предмет, структура, функции и основной вопрос философии.
1.Философия как разновидность мировоззрения.
2.Предмет, методы и функции философии.
3.Основной вопрос философии и основные направления философии.
1. ФИЛОСОФИЯ КАК РАЗНОВИДНОСТЬ МИРОВОЗЗРЕНИЯ.
МИФОЛОГИЯ – форма общественного сознания, мировоззрение древнего общества, которое совмещает в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности.
Религия – форма мировоззрения, основанная на вере в наличие фантастических, сверхъестественных сил, которые влияют на жизнь человека и окружающий мир.
Основными мировыми религиями являются:
1. Христианство.
2. Ислам.
3. Буддизм.
Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно:
1. Основано на знании (а на вере либо вымысле);
2. Рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя);
3. Логично (имеет внутреннее единство и систему);
4. Опирается на четкие понятия и категории.
Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции:
Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретической системой мировоззрения, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.
2. ПРЕДМЕТ, МЕТОДЫ И ФУНКЦИИ ФИЛОСОФИИ.
Основными МЕТОДАМИ ФИЛОСОФИИ (путями, средствами, с помощью которого осуществляется философское исследование) являются:
1. Диалектика.
2. Метафизика.
3. Догматизм.
4. Эклектика.
5. Софистика.
6. Герменевтика.
1.ДИАЛЕКТИКА – метод философского исследования, при котором вещи, явления рассматриваются гибко, критически, последовательно с учетом их внутренних противоречий, изменений, развития, причин и следствий, единства и борьбы противоположностей.
2.МЕТАФИЗИКА – метод, противоположный диалектике, при котором объекты рассматриваются:
а) Обособленно, как сами по себе (а не с точки зрения их взаимосвязанности).
б) Статично (игнорируется факт постоянных изменений, самодвижения, развития).
в) Однозначно (ведется поиск абсолютной истины, не уделяется внимания противоречиям, не осознается их единство).
3. ДОГМАТИЗМ – восприятие окружающего мира через призму догм – раз и навсегда принятых убеждений, недоказуемых, «данных свыше» и носящих абсолютный характер. Данный метод был присущ средневековой теологической философии.
4. ЭКЛЕКТИКА – метод, основанный на произвольном соединении разрозненных, не имеющих единого творческого начала фактов, понятий, концепций, в результате которого достигаются поверхностные, но внешне правдоподобные, кажущиеся достоверными выводы.
5. СОФИСТИКА- метод, основанный на выведении из ложных, но искусно и некорректно поданных как истинные посылок (суждений), новой посылки, логически истинной, но ложной по смыслу либо любой иной выгодной для принимающего данный метод.
Одновременно и НАПРАВЛЕНИЯМИ в философии, и ФИЛОСОФСКИМИ МЕТОДАМИ являются:
1. МАТЕРИАЛИЗМ.
2. ИДЕАЛИЗМ.
3. ЭМПИРИЗМ.
4. РАЦИОНАЛИЗМ.
1. При МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОМ методе действительность воспринимается как реально существующая, материя – как первичная субстанция, а сознание- ее модус- есть проявление материи.
2. Суть ИДЕАЛИСТИЧЕСКОГО философского метода- признание в качестве первоначала и определяющей силы идеи, а материи – как производной от идеи, ее воплощением.
3. ЭМПИРИЗМ- метод и направление в познании, согласно которому в основе познавательного процесса, знания лежит опыт, получаемый преимущественно в результате чувственного познания.
4. РАЦИОНАЛИЗМ – философский метод и направление в философии, в силу которого истинное. Абсолютно достоверное знание может быть достигнуто только с помощью разума (то есть выведено из самого разума) без влияния опыта и ощущений.
ФУНКЦИИ ФИЛОСОФИИ – основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначение.
Принято выделять ФУНКЦИИ ФИЛОСОФИИ:
1. Мировоззренческую.
2. Методологическую.
3. Гносеологическую.
4. Критическую.
5. Аксиологическую.
6. Социальную.
7. Воспитательно-гуманитарную.
8. Прогностическую.
3.ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ И ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ ФИЛОСОФИИ.
ОСНОВНЫМ В ФИЛОСОФИИ традиционно СЧИТАЕТСЯ ВОПРОС ОБ ОТНОШЕНИИ МЫШЛЕНИЯ К БЫТИЮ, А БЫТИЯ К МЫШЛЕНИЮ (сознанию).
МАТЕРИЯ И СОЗНАНИЕ (дух) – две неразрывные и в то же время противоположные характеристики бытия. В связи с этим существуют ДВЕ СТОРОНЫ ОСНОВНОГО ВОПРОСА ФИЛОСОФИИ – онтологическая и гносеологическая.
1. ОНТОЛОГИЧЕСКАЯ (бытийная) сторона основного вопроса философии заключается в постановке и решении проблемы: что первично – материя или сознание?
2. Суть ГНОСЕОЛОГИЧЕСКОЙ (познавательной) стороны основного вопроса: познаваем или непознаваем ли мир, что первично в процессе познания?
В зависимости от онтологической и гносеологической сторон в философии выделяются основные направления – соответственно материализм и идеализм, а также эмпиризм и рационализм.
МАТЕРИАЛИЗМ (так называемая «линия Демокрита») – направление в философии, сторонники которого считали. Что в отношениях материи и сознания первичной является материя.
Следовательно:
1. Материя реально существует
2. Материя существует независимо от сознания (то есть существует независимо от мыслящих существ и от того, мыслит о ней кто-либо или нет)
3. Материя является самостоятельной субстанцией – не нуждается в своем существовании ни в чем, кроме самой себя;
4. Материя существует и развивается по своим внутренним законам.
5. Сознание (дух) есть свойство (модус) высокоорганизованной материи отражать саму себя (материю).
6. Сознание не является самостоятельной субстанцией, существующей наряду с материей.
7. Сознание определяется материей (бытием).
К материалистическому направлению принадлежали такие философы, как Демокрит, философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Эпикур; Бэкон, Локк; Спиноза; Дидро и иные французские материалисты; Герцен; Чернышевский; Макс; Энгельс;Ленин.
ИДЕАЛИЗМ («линия Платона») – направление в философии, сторонники которого в отношении материи и сознания первичным считали сознание (идею, дух).
В идеализме выделяются два самостоятельных направления:
1. ОБЪЕКТИВНЫЙ идеализм (Платон, Лейбниц, Гегель и др.)
2. СУБЪЕКТИВНЫЙ идеализм (Беркли, Юм).
В противоположность объективным идеалистам, СУБЪЕКТИВНЫЕ идеалисты (БЕРКЛИ, ЮМ, ФИХТЕ и др.) считали, что:
1. Все существует только в сознании познающего субъекта (человека).
2. Идеи существуют в разуме человека.
3. Образы (идеи) материальных вещей также существуют только в разуме человека через чувственные ощущения.
4. Вне сознания отдельного человека ни материи, ни духа (идей) не существует.
ДУАЛИЗМ как философское направление был основан Декартом. Суть дуализма заключается в том, что существуют две независимые субстанции – материальная (обладающая свойством протяжения) и духовная (обладающая свойством мышления).
ДЕИЗМ – направление в философии, сторонники которого (преимущественно французские просветители 18 века) признавали наличие Бога, который, по их мнению, единожды сотворив мир, уже не участвует в его дальнейшем развитии и не влияет на жизнь и поступки людей.
ГНОСЕОЛОГИЧЕСКАЯ(познавательная) сторона основного вопроса философии представлена:
1. ЭМПИРИЗМОМ (сенсуализмом).Основателем эмпиризма является Ф.Бэкон.
Эмпиристы считали, что в основе познания могут лежать лишь опыт и чувственные ощущения («Нет ничего в мыслях ( в разуме), чего бы не было до этого в опыте и чувственных ощущениях».
2. РАЦИОНАЛИЗМОМ. Основоположником рационализма (от лат. ratio – разум) считается Р.Декарт. Основная идея рационализма в том, что истинное (достоверное) знание может быть выведено только непосредственно из разума и не зависит от чувственного опыта.
В качестве особого направления выделяется ИРРАЦИОНАЛИЗМ (Ницше, Шопенгауэр). Согласно иррационалистам мир хаотичен, не имеет внутренней логики, а следовательно, никогда не будет познан разумом.
С гносеологической стороной основного вопроса философии связаны понятия гностицизма и агностицизма.
Представители ГНОСТИЦИЗМА (как правило, материалисты) считают, что:
1. Мир познаваем.
2. Возможности познания неограниченны.
Противоположной точки зрения придерживаются АГНОСТИКИ (как правило, идеалисты):
1. Мир непознаваем.
2. Возможности познания ограничены познавательными возможностями человеческого разума.
В настоящее время, несмотря на тысячелетние искания философов, основной вопрос философии достоверно не решен ни с онтологической, ни с гносеологической стороны и фактически является извечной (неразрешенной) философской проблемой.
философия. вопросы по Вл. С. Соловьев Лекции по истории философии
РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАРОДНОГО ХОЗЯЙСТВА и ГОСУДАРСТВЕННОЙ СЛУЖБЫ при ПРЕЗИДЕНТЕ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
СИБИРСКИЙ ИНСТИТУТ УПРАВЛЕНИЯ – ФИЛИАЛ РАНХиГС
Направление подготовки – юриспруденция
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА №1
ПО УЧЕБНОЙ ДИСЦИПЛИНЕ: «Философия»
Тема: «: вопросы по : Вл.С. Соловьев Лекции по истории философии»
студент 1 курса группы 18134
межд.отношений,
д-р филос. наук
Дата сдачи контрольной работы: «7» Ноября 2018 г.
1. Почему Вл. Соловьев утверждает, что исходной точкой греческой философии был вопрос » чисто теоретический»? что это за вопрос?
Владимир Соловьев утверждал, что исходной точкой греческой философии был вопрос «чисто теоретический» так, как в Индии даже для философа природа была подавляющей силой, и он стремился узнать её только как такую, чтобы от неё избавиться. Греческая философия начинается не решениями практического характера, мотивированными крайним стеснением воли, а изысканиями теоретического ума. Здесь ум рассматривает окружающую природу, данные предметы и явления; видит их множественность, изменчивость, непостоянство, ищет единой, всегда пребывающей основы этих явлений и прежде всего материального начала в природе, того начала, из которого происходит вся эта множественность, все явления.
Фалес Милетский считал основным началом всего существующего воду, утверждая своё положение на том факте, что влажность – непременное условие жизни: пища, семена, и т.д. Начало влажности он называл водой. В этой теории Фалес сходился с учением греческих богословов о Тефисе как первотекущей и первородящей. Как полагал Фалес, каждое существо имеет в воде начало бытия и плодоношения. По Фалесу следует признать, что всё существующее получает начало из влаги. Это влажное начало, как порождающее жизнь, само есть живое.
3. Почему Анаксимен в поисках первоосновы мира не соглашался с Фалесом?
Анаксимен полагал, что стихия, которую его предшественник Фалес признавал за общее материальное начало существующего, недостаточно проникает собой всё существующее, не имеет общности. Общим всепроникающим началом Анаксимен признал воздух. Под воздухом он понимал тончайшее материальное начало, в котором видел основу физической и психической жизни. Анаксимен говорил: «Подобно тому как душа, будучи в сущности воздухом, проникает тело и управляет им, так и общий воздух проникает вселенную и управляет ею».
4. Каковы аргументы Анаксимандра против идей Анаксимена?
Если, как утверждал Анаксимен, воздух есть разреженная вода и всё остальное, то, что не воздух, есть сгущение этой стихии; очевидно, что начало, которое является то в одном состоянии, то в другом, не есть ни то, ни другое. Отвлечённое от формы оно есть нечто неопределённое. Это логически необходимое заключение сделал Анаксимандр. И именно Анаксимандр называет началом и стихией сущего нечто беспредельное, говоря, что оно не вода и не воздух и не другое какое вещественное начало, а некоторая неопределённая природа, из которой порождается весь мир. Анаксимандр аргументирует свою теорию следующим заключением: «Из беспредельного всё порождается выделение противоположностей. Самому же ему нет начала, ибо тогда оно имело бы предел. Будучи беспредельным началом, оно есть начало не происходящее и неисчезающее, безмерное, не рождённое, все в себе содержащее, всем управляющее» Этим он говорил, что именно нечто беспредельное является материальным началом.
5. Что такое » определенное бытие» в мировоззрении Анаксимандра? для чего необходимо это понятие? Что оно объясняет?
Если же считать истинным положение Анаксимандра, что сущее есть беспредельное, то всякое определённое бытие является беспредельного, бытие неправым, виновным, говоря языком этическим; в силу своей виновности определённое бытие погибает, искупая вину своего существования. Оно только тот закон, по которому всякое конечное бытие в силу своей конечности имеет предел своего существования, переходит в своё другое существование, погибает. Данное понятие необходимо для определения конечности человеческого и всего материального существования. Оно объясняет бытие только в мировом процессе, в возникновении и исчезновении определённых существ и вещей.
6. Почему Гераклит полагал огонь символическим выражением начала?
7. В чем отличие понимания первоосновы мира Гераклитом от идей Фалеса и Анаксимена?
8. В чем заключается исходная точка зрения элеатов?
Если логическое исследование материального мира приводит к тому результату, что в этом мире нет никакого единства, что он только совокупность множественных элементов, это показывает, что философия не может ограничиться исследованием материального мира, потому что в самом основании философии, как основной вопрос, как основное требование ума (из которого происходит вся философия) лежит вопрос об едином начале, из которого происходит и объясняется вся множественность и случайность существующего.
9. Какую роль в объяснении мира играла у пифагорейцев идея числа.
Число есть нечто среднее между бытием чисто идеальным и чувственным. Число не есть чистая идея ума и не есть данное опыта. Это именно посредствующее звено между тем и другим.
10. Что Анаксагор понимал под » действующей причиной»?
У Анаксагора мы имеем начало ума как действующую причину. То есть действующее начало (то что производят соединения всего) должно быть определено как нечто, имеющего идею такого соединения в себе самом. Это и означало ум.
11. Почему учения софистов не могли возникнуть без представления Анаксагора об «уме»?
Учения софистов не могли возникнуть без представления Анаксагора об «уме» потому, что именно у Анаксагора мы имеем начало ума как действующей причины, то есть как начало идеальное и реальное, как сущую идею. Отсюда вытекает следующее заключение: действующее начало, то есть то, что производят соединение всего, должно быть определено как нечто, имеющее идею такого соединения в самом себе. Это начало и есть ум, представления о котором развивал в своих идеях Анаксагор.
12. Как софист Горгий доказывал непознаваемость внешнего мира?
Софист Горгий из Леонтины в книге о природе или несуществующем доказывает, что ничего безусловно вне человека не существует. Доказывая это положение, Горгий разбирает определения, которые философы давали сущему.
1) Множественность атомистов, единство элеатов, противоположение бытия конечного и бесконечного одинаково противоречат, переходят в противоположность, одинаково несостоятельны.
2) Если бы и существовало внешнее бытие, оно было бы безусловно непознаваемо, потому что познающий субъект, ум никогда не может выйти из себя, никогда не может относиться к чему-нибудь внешнему. Всякая мысль, всякое утверждение есть его собственная мысль, его субъективное утверждение, реальность есть только состояние субъекта. 3) Если бы и можно было познавать что-нибудь, то это познание не могло бы быть высказано или передано другому, потому что, как мысль субъекта, оно было бы его неотчуждаемою принадлежностью.
13. В чем, по Вл.С. Соловьеву, заключалось противоречие между целями поучений софистов и их результатами?
По мнению Вл.С. Соловьева, вначале, софисты, как высший мотив деятельности, выставляли одну их личных страстей – властолюбие. Софисты проповедовали, что личность познавшая свою силу должна подчинить других людей и властвовать. Однако, на практике, на пути к господству встречаются непреодолимые трудности, которые заставили софистов понизить свои требования. В итоге софисты довольствовались лишь удовлетворением более легких страстей. Они накапливают богатство и живут для материальных наслаждений.
14. В чем автор видит исходную точку философии Сократа?
Как софисты, и Сократ имеет в воле личности исходную точку своей философии. Как говорит Владимир Соловьев, то для Сократа, первоначально нет никакого данного содержания познания и воли, но он ставит в принцип, что воля должна иметь для своей деятельности некоторый безусловный предмет и цель. И что отрицание личностью данного фактического содержания жизни и познания имеет силу и достоинство только благодаря тому безусловному утверждению другого, лучшего содержания, которое скрывается за этим отрицанием. Итак, всё существующее сведено к человеческой личности. Сама она сведена к практическому началу – к воле, но воля должна иметь безусловный предмет или цель.
15. Что такое Благо как цель и предмет воли?
Всё существующее сведено к человеческой личности. Сама она сведена к практическому началу – к воле, но воля должна иметь безусловный предмет или цель. Эта цель – высшее благо, summum bonum. Это благо, цель воли, не есть что-либо внешнее, всё внешнее уже отринуто. Благо должно быть внутренним содержанием человеческого сознания. Человек должен свободно усвоить это содержание. Тем не менее оно не есть личное, а общее, безусловное и, как общее для всех, оно теряет свою субъективность; как объективное, оно познаваемо. Сократ, отрицая, как софисты, всякое данное познание, утверждал решительно познаваемость безусловного блага.
16. Какой способ исследования идеи блага был предложен Сократом и удалось ли ему решить эту задачу?
17. В чем состоит отличие философского сенсуализма греков от наивного сенсуализма обыденного сознания?
Обыкновенный наивный сенсуализм принимает показания опыта – ощущения за прямое выражение внешней объективной, существующей независимо от субъекта, действительности, за прямых свидетелей реальности. От такого сенсуализма рано освободилась греческая философия. Не говоря об элеатах, мы должны указать на Гераклита, который отнёсся отрицательно к чувственному опыту, назвав глаза и уши плохими свидетелями. Совсем иное значение имеет сенсуализм Протагора и Аристиппа. Аристипп не только не признаёт ощущений как показателей действительности, он самую внешнюю реальность признаёт совсем непознаваемой. В ощущениях он видит только факты внутреннего сознания. Для него ощущение свидетельствует не о бытии внешних вещей, а о бытии ощущающей личности, о бытии ощущающего субъекта.
18. В чем автор видит особенность постановки цели человеческого существования в учении Аристиппа?
По Аристиппу все содержание существования сводится к ощущению. Но тут Аристипп ставит вопрос: «В чем цель существования?». Так как круг существования очерчен областью ощущений, то цель можно искать только в этой области. И Аристипп определяет эту цель – удовольствие и наслаждение, но не то наслаждение, которое удовлетворяет случайную личную страсть, а удовольствие в гармоничном отношении приятных ощущений. Это такое удовольствие, где ум сохраняет свою свободу, не подавляется чувственностью, а наслаждается ею. В этом соединении двух элементов в учении Аристиппа, соединения наслаждения с силой духа, который управляет наслаждением, ограничивает, направляет его и заключается начало разложения киренейской школы.
19. К каким выводам пришел Гегесий, логически развивая тезис киренаиков «Благо это удовольствие»?
20. Почему киник Антисфен отказался рассматривать наслаждение как ценность и как, в таком случае, решается им вопрос о цели и содержании человеческой жизни?
Киник Антисфен отказался рассматривать наслаждение как ценность из-за того, что если наслаждение случайно и не постоянно, то оно лишено всякой цены – вот заключение, к которому пришел Антисфен, основатель школы цинической. В учении Антисфена греческая философия впервые приходит к космополитизму. По Антисфену все законы государства и общества лишены всякой цены для человека, потому что он имеет закон для себя и всей вселенной единственно в самом себе. Его идеал – нравственная личность, сознающая своё безусловное значение и вполне довольная этим сознанием.
Аркадьев М. Беспочвенность и ускользание или «что такое философия?»
Аркадьев Михаил Александрович, д. иск., философ, дирижер, пианист, теоретик музыки
Любезно прислано автором.
Философия, с моей точки зрения, не способ построения или объяснения мира, и тем более не форма знания. Религиозная мысль, например, должна быть достаточно мужественной, чтобы признавать бессмысленность любых аргументов в пользу Бытия Божия, кроме глубочайшей экзистенциальной потребности человека. Потребности в чем? В гармонизации драмы своего Бытия в Мире. Для гармонизации того, что можно было бы назвать «фундаментальным диссонансом». Этот диссонанс можно описывать как «греховность» человека, и это вполне корректно, если не вкладывать в это понятие морализирующий смысл.
Для меня религиозный ответ на фундаментальные вопросы не является приемлемым по многим причинам. И, прежде всего, вследствие самой претензии на окончательный ответ. Но при этом я считаю религию честнее в этом отношении той «философии», которая заимствует у религии эту претензию.
Честнее, потому что не называет свою веру знанием, что с таким удовольствием делает «философия».
Для меня философствование не есть средство и путь к окончательным ответам, будь то в религиозной, научной, или любой другой форме. Я считаю подлинным, захватывающим и самой трудным именно зависание над бездной вопросительности, которую я считаю структурой самого человеческого бытия. Все попытки уйти от вопросительности человеческого существования, вопросительности, связанной просто с наличием языка и сознания, я считаю бегством. Другое дело, что это бегство чаще всего простительно, так как вынести пронизывающий холод вершин вопрошания трудно и страшно.
И холод этих вершин выдерживают только философы по призванию. И философы эти не создают систем знания, а честно показывают «систематичность» и логику самой неизбежности вопроса. Кстати, только под таким углом понятые системы Шеллинга, Гегеля, Соловьева приобретают собственно философский статус. В противном случае они просто, как я уже говорил, субститут религии. И особенно тогда, когда оперируют категорией знания. Я ничего, кстати, не имею против этой категории, если мы сохраняем при этом условность, вероятностность и относительность этого понятия.
Философия, как любовь к мудрости не является никаким другим знанием, кроме как знанием о незнании, и это самое трудное знание, и его культивирование не так просто.
Философия не есть тотальное знание, она скорее, просто деятельность по активизации рефлексии. А рефлексивность есть одно из фундаментальных свойств языка. ПАРАДОКСАЛЬНЫМ ОБРАЗОМ ФИЛОСОФИЯ ОКАЗЫВАЕТСЯ ЧАСТЬЮ, А НЕ ЦЕЛЫМ, В ОТЛИЧИЕ ОТ ТОГО, ЧТО ОНА ПРИВЫКЛА О СЕБЕ ДУМАТЬ.
Пока я начну с обсуждения предположения о знании, КАК НАУЧНОМ (В ОСНОВНОМ) ФЕНОМЕНЕ. А в науке образцом знания, о котором я бы хотел говорить, является физика. Математика (чистая) — вещь совершенно особенная, и споры о статусе математического знания давно ведутся внутри самой математики. Впрочем, как всем известно, аналогичные дискуссии велись в эпоху бури и натиска квантовой теории в 20-30 годах. Актуальность этих проблем для философов и для мыслящих физиков не остыла, как мне кажется, до сих пор. Но не будем пока о парадоксах квантовой теории, а обратимся просто к тому, как функционирует то, что нерефлективно называется знанием в физике.
(Кстати, хочу обратить внимание, что категорию знания часто употребляют именно нерефлективно, так, как будто ее смысл очевиден. Но именно потому, что это одна из базовых категорий, она требует постоянной и фундаментальной критики).
Другими словами, о знании можно сказать, что, скорее всего, оно носит вероятностный характер, и, что крайне важно, характер интерсубъективный. То, что нерефлективно называется знанием, оказывается родом ИНТЕРСУБЪЕКТИВНОЙ ВЕРЫ. И это нормально и честно. Единственное, что отличает научную позицию от религиозной, заключается в том, что наука, как некая система, причем помимо субъективных устремлений конкретных ученых (которые могут думать как им угодно) вырабатывает свой инструментарий для постоянной критики своих результатов и своих базовых понятий. Если что-то и берется в науке на веру, то в виде осознанных предположений, которые могут быть в любой момент пересмотрены. В отличие от религиозных догматов, которые в качестве таковых по определению не подлежат критике. Именно поэтому критика догматов бесполезна, с богословской точки зрения, так как они с самого начала мыслятся как иррациональный и парадоксальный, даже абсурдный, если вспомнить псевдо-Тертуллиана, предмет осознанной веры.
Когда мы заглядываем в бездну небытия, мы одновременно заглядываем в бездну Бытия. И этот парадокс неустраним. Для меня, в моей юности основным философским вопросом был следующий: «Как можно помыслить бытие чего бы то ни было, без равновеликой возможности помыслить его небытие, И НАОБОРОТ?».
Удерживаться в точке вопроса надо не потому, чтобы устоять перед бессмыслицей, а потому, что это единственный способ избежать постоянной потребности человека к отождествлению своей речи и некоей реальности. Реальность же не нуждается в таком отождествлении. Реальность вполне хорошо себя чувствует в качестве перманентно ускользающей. Более того, наша настоящая ориентация в реальности нуждается в этом постоянном ускользании, в критическом к себе отношении. Иначе мы просто перестанем по настоящему ориентироваться в новом пространстве, а будем просто ходить по протоптанным тропам. Но протоптанная тропа это ведь не то, что нужно философу?
Любое научное исследование НИКОГДА не исходит из предположения, что реальность сама себя демонстрирует. Даже аристотелевская наука не исходила из такого предположения. Но развитие науки, начавшееся с Галилея, именно как бы «отвернулось от реальности», отвернулось в методическом смысле. Галилей предположил, что реальность сама себя не демонстрирует, и ввел процедуру идеального мысленного эксперимента. На всякий случай напомню, что для введения понятий движения, инерции, трения, принципа относительности (напомню, что первая классическая формулировка этого принципа принадлежит Галилею) ему пришлось ввести в обиход представление об идеальной поверхности, НЕСУЩЕСТВУЮЩЕЙ В ПРИРОДЕ. Он предложил представить себе нечто неслыханное и невиданное: идеальную поверхность, отшлифованную до предела. Тогда такой же невиданный абсолютно отшлифованный шар будет катиться по этой поверхности бесконечно. И ТОЛЬКО ТОГДА МЫ МОЖЕМ СФОРМУЛИРОВАТЬ ПОДЛИННУЮ ПРИЧИНУ ОСТАНОВОК ТЕЛ В ПРИРОДЕ. Тела «катились», то есть двигались бы по прямой бесконечно, если бы не было феномена трения. Без этого мысленного эксперимента невозможно было бы изобретение шарикоподшипника, и вообще невозможна была бы вся технология 18-19 веков. Но с точки зрения предшествующего подхода это было демонстративное «отворачивание от реальности».
Здесь, в этой трудно уловимой точке возникает тонкое, но радикальное различение функций ФИЛОСОФИИ И НАУКИ. Аналогичные процессы происходили и происходят каждый раз, когда наука совершает преобразование самой себя. Тогда наука просто ВЫНУЖДЕНА совершать философские акты. Так произошло в момент создания специальной и общей теории относительности, так происходило, когда создавалась квантовая теория. Каждый раз в этих случаях ученым ПРИХОДИЛОСЬ (иногда против воли) совершать философскую работу, «отворачиваться от реальности», именно для того, чтобы перестать относиться к реальности, как к тому что «само себя показывает». Особенно ярко это проявило себя в парадоксах квантовой теории. Именно для этого Н.Бору понадобился принцип дополнительности. И этот принцип основан был на прискорбном факте, который сам Бор долго отказывался принять, но, в конце концов, был вынужден, факте, что микромир сам себя НЕ показывает, он принципиально ненагляден.
Присяжные, а, следовательно, и суд отвечают только на вопрос «виновен, или «невиновен». А этот вопрос не имеет прямого отношения к реальности происходящего. Почему окончательный вопрос в суде формулируется только так, а не иначе? Потому что именно в юриспруденции хорошо осознан факт, что любая реальность может не совпасть с самой убедительной системой ее описания. Этот факт осознан потому, что в основе права лежит ПРЕЗУМПЦИЯ НЕВИНОВНОСТИ, то есть принцип «не навреди». Поэтому к фундаментальным правовым принципам, нарушение которого есть нарушение права как такового, относится принцип «любое сомнение трактуется в пользу обвиняемого».
В России историческая трагедия есть перманентный способ существования именно потому, что соблюдение этих принципов всегда целенаправленно нарушалось для того, чтобы Власть была неконтролируема.
Я это говорю к тому, чтобы подумать на тему, так ли уж безупречна привычная интуиция того «Что такое философия». Нет, она НЕБЕЗУПРЕЧНА, хоть и весьма солидна. А философ не должен взыскать солидности, да и говорить, что он ищет Истину, тоже как-то тяжеловесно. То есть, да конечно, ищет, но лучше об этом помалкивать, так как только мы начинаем писать Истину с большой буквы, происходит ее (само) убийство. Правда, в королевской мантии и с короной на голове, но это только подчеркивает пышность похорон. Более того, я хочу всерьез обсудить тему философии как ИНСТРУМЕНТА.
То есть, для меня философия это деятельность по преобразованию человека из инерционного и стремящегося к закрытым формам мысли существа, в существо открытое, вопрошающее, сомневающееся, сострадающее и именно поэтому способное к солидарному (а не коммунальному) существованию.
Деятельность эта никогда не прекращается, и не может прекратиться, так как инерционность так же природна человеку (то есть, я, полагаю, и мне тоже), как и многие другие «замечательные» качества. То есть философская деятельность по своей структуре экзистенциальна, инструментальна и фундаментально этически (но не морально!) заряжена.
Сознание обладает ДИСГАРМОНИРУЮЩЕЙ функцией. А именно: ОНО ПОСТОЯННО СТАВИТ ВАС В ПОЛОЖЕНИЕ ВНЕШНЕЕ ПО ОТНОШЕНИЮ К ТОЙ ЦЕЛОСТНОСТИ, КОТОРУЮ ВЫ ОБРЕТАЕТЕ НА ПУТЯХ ПОЗНАНИЯ. Она, эта формальная способность ВЫРЫВАЕТ ЧЕЛОВЕКА ИЗ ЛЮБОЙ ЦЕЛОСТНОСТИ. НЕ ДАЕТ ЧЕЛОВЕКУ ОТОЖДЕСТВИТЬ СЕБЯ И СВОЕ МЫШЛЕНИЕ С ИСТИНОЙ. Другими словами – «зеркало в зеркале», то есть уходящее в бесконечность самоотражение не дает возможности человеку, ЧТОБЫ ОН НЕ ДЕЛАЛ, БЫТЬ УВЕРЕННЫМ В ИСТИНЕ.
«Деструктивная» («негативная») и «конструктивная» («позитивная») составляющие в платоническом Сократе находятся в архетипических, фундаментальных для человека вообще, и для философии в частности, отношениях. Я просто называю «негативную» составляющую собственно философской, динамической составляющей Философии, а позитивную-мифологизирующей, или поэтизирующей. Сюда относятся и научные притязания философии, так как наука делается наукой, с ее специфической методологией, и философия нужна здесь опять же только в своей динамически-критической функции.
Я полагаю также, что никто не может запретить мне считать сократическую майевтику родовспоможением не истины, а свободы, вопреки интерпретации Платона. Свободы от идолов разума.
Кстати, в своем отрицательном отношении к Сократу, к его негативности Ницше был вполне последователен в своей ностальгии (ведь он не мог простить Сократу именно недостаточную ностальгичность) и развил блестящую вторичную мифологию сверхчеловека и вечного возвращения. То есть заменил более грубые с его точки зрения идолы, на более утонченные. С моей же точки зрения негативно-критическая функция философии постепенно освобождается от необходимости соседствовать в философских текстах с позитивной функцией.
Так как все более становиться ясным, что именно негативная функция позитивна в полной мере.
Именно она не дает человеку успокоится на видимости истины, именно она показывает постоянно неуловимость абсолютности и невозможность «встроить» (как выражается А. Ахутин) абсолютность непосредственно в мир. И эта негативность философии представляется мне вообще самым позитивным, что дано человеку как мыслящему существу, так как, очищая человека (при его желании, конечно, и личном усилии) от «костылей», оставляет человека наедине с самим собой, каков он есть, а не каким он хотел бы, или должен был бы быть.
ФИЛОСОФИЯ ЕСТЬ МЕСТО (ТОПОС) РЕЛЯТИВИЗАЦИИ ЛЮБЫХ АБСОЛЮТОВ. И ЭТО ПОЗИТИВНО В СВОЕЙ НЕГАТИВНОСТИ. ФИЛОСОФИЯ ПРОЯВЛЯЕТ, АКТУАЛИЗИРУЕТ САМУ ФУНДАМЕНТАЛЬНУЮ БЕЗДОМНОСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ. ЗАСТАВЛЯЕТ ПОМНИТЬ, КТО ЖЕ ЧЕЛОВЕК ЕСТЬ НА САМОМ ДЕЛЕ.
Я не придаю ничему статус «абсолютной» истинности, хотя само по себе это утверждение только кажется понятным, или однозначным. Предположим, что мы понимаем, о чем речь.
Сострадание не есть опора и основание философии, оно есть просто качество, которое есть, или нет (со всеми, разумеется, промежуточными вариантами). Причем «есть» не в абсолютном смысле, а в том условном смысле, который мы только и можем себе позволить, говоря о реальности.
ФИЛОСОФИЯ, КАК И ПОЭЗИЯ, ЕСТЬ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ПО ДЕАВТОМАТИЗАЦИИ ЯЗЫКА.