В чем видят отличие между бытием и существованием средневековые философы
Особенности отечественной средневековой философии
Природа и человек как творение Бога. Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма — от латинского слова «creatio», что значит «творение», «созидание». Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом, подобно единому Платона и неоплатоников. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому уже не есть самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов. Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал — активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи — с другой. На место дуализма приходит монистический принцип:есть только одно абсолютное начало — Бог; все остальное — его творение. Водораздел между Богом и творением — непереходимый; это две реальности различного онтологического (бытийного) ранга. Строго говоря, подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. Христианский философ Августин Блаженный (354—430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Священному Писанию. В Ветхом Завете Бог сообщает о себе человеку: «Я есмь Сущий». В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует благодаря не себе, а Другому; отсюда происходят непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе не доступен для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания. Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера — способность души, неведомая античному языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он — хотя и не до конца — постижим с помощью разума; правда, о степени его постижимости средневековые мыслители вели немало споров. Понимание бытия в Средние веканашло свое афористическое выражение в латинской формуле: ens et bonum convertuntur (бытие и благо обратимы). Поскольку Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. Так, дьявол с точки зрения средневекового сознания — это небытие, прикидывающееся бытием. Зло живет благом и за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром, а зло, хоть и умаляет благо, не в состоянии уничтожить его. В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового миросозерцания, отличающий его от умонастроении поздней эллинистической философии, в частности от стоицизма и эпикуреизма.
Синтез христианского откровения и античной философии. Мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских общин первоначально формировались в противостоянии языческому миру. Однако, по мере того как христианство приобретало все более широкое влияние и распространение, а потому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, появляются попытки использовать для этой цели учения античных философов. Разумеется, при этом им давалось новое истолкование. Таким образом, средневековое мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античную философию — с другой. Эти две традиции, конечно, не так легко было согласовать друг с другом. У греков, как мы помним, понятие бытия было связано с идеей предела (пифагорейцы), единого (элеаты), т. е. с определенностью и неделимостью. Беспредельное, безграничное осознавалось как несовершенство, хаос, небытие. Этому соответствовали приверженность греков всему завершенному, обозримому, пластически оформленному, их любовь к форме, мере, соразмерности.
Напротив, в библейской традиции высшее бытие — Бог — характеризуется как беспредельное всемогущество. Не случайно своей волей он может останавливать реки и осушать моря и, нарушая законы природы, творить чудеса. При таком воззрении на Бога всякая определенность, все, что имеет границу, воспринимается как конечное и несовершенное: таковы сотворенные вещи, в отличие от их творца.
Если представители одной традиции склонны были видеть в Боге прежде всего высший разум (и поэтому сближались с античными платониками), то представители другой подчеркивали как раз волю Бога, которая сродни Его могуществу, и видели в воле главную характеристику божественной личности.
Сущность и существование
В средневековой философии проводится различение бытия, существования (экзистенции), и сущности (эссенции). У всех средневековых философов познание каждой вещи сводится к ответу на четыре вопроса: 1. Есть ли вещь? 2. Что она такое? 3. Какова она? 4. Почему (или для чего) она есть? Первый вопрос, как видим, требует установить существование, а второй и последующие — сущность вещи. У Аристотеля, всесторонне исследовавшего категорию сущности, еще не было проведено столь определенного различения сущности и существования, хотя некоторые подходы к нему и намечались. Четкое различие этих понятий дает римский философ Боэций (ок. 480—524), чья разработка проблем логики оказала решающее влияние на последующее развитие средневековой схоластики (термин «схоластика» происходит от греческого слова «schole» — «школа»; схоластика — значит «школьная философия»). Согласно Боэцию, бытие (существование) и сущность — это вовсе не одно и то же; только в Боге, который есть простая субстанция, бытие и сущность совпадают. Что же касается сотворенных вещей, то они не просты, а сложны, и это прежде всего выражается в том, что их бытие и их сущность нетождественны. Чтобы та или иная сущность получила существование, она должна стать причастной к бытию или, проще говоря, должна быть сотворена божественной волей.
Сущность вещи выражается в ее определении, в понятии этой вещи, которое мы постигаем разумом. О существовании же вещи мы узнаем из опыта, т. е. из прямого контакта с нею, так как существование возникает не из разума, а из акта всемогущей воли творца, а потому и не входит в понятие вещи. Таким образом, понятие существования как не принадлежащего к самой сущности вещи вводится для осмысления догмата творения.
Полемика реализма и номинализма.Многие характерные особенности средневековой философии проявились в происходившей на протяжении нескольких веков борьбе реализма и номинализма. Реализм в его средневековом понимании не имеет ничего общего с современным значением этого термина. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире (на латинском языке, которым пользовались представители схоластики, эта мысль выражалась в формуле: universalia sunt realia). Нетрудно видеть, что средневековый реализм сближается с платонизмом, для которого тоже реальным бытием обладают вечные и самотождественные идеи, а не преходящие и изменчивые чувственные вещи. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей (ante rem), представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Ясно, что для реалистов, например для Ансельма Кентерберийского (1033— 1109), познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее. Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Термин «номинализм» происходит от латинского слова «nomen», что значит «имя». Согласно номиналистам, общие понятия — только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех. А поскольку все люди суть живые и одушевленные существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое существо, наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей (post rem). Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, французский философ и теолог Иоанн Росцелин (ок. 1050 — ок. 1120), даже доказывали, что общие понятия суть не более чем звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее — только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме. Спор номиналистов и реалистов возник в связи с проблемой единичного и общего, как она ставилась еще Аристотелем, различавшим первичные и вторичные сущности и затруднявшимся в определении онтологического статуса тех и других.
Философия человека в средние века — Природа и человек как творение Бога
Философы называют Средними веками длительный период в истории Западной Европы между античным и современным временем. Этот период охватывает более тысячелетия — с V по XV век.
Средневековая философия — чрезвычайно важный и относительно длительный этап (V-XV вв.) в эволюционном саморазвитии творческой мысли. Философская мысль Средневековья уходит корнями в монотеистические религии. К таким религиям относятся иудаизм, христианство и ислам, с которыми связано развитие как европейской, так и арабской философии Средневековья. Средневековая мысль по сути своей теоцентрична: для нее всеопределяющей реальностью является не природа, а Бог.
Актуальность проблемы заключается в том, что интерес к изучению человека и познанию мира всегда волновал человечество. Взгляд на этот вопрос с точки зрения Средневековья представляется очень интересным. В Средние века человек рассматривается прежде всего как часть мирового порядка, созданного Богом. А концепция самости, выраженная в христианстве, сводится к тому, что человек есть «образ и подобие Божие». Но согласно этому взгляду, этот человек в действительности внутренне разделен в результате своего греха, так что он рассматривается как единство божественной и человеческой природы, которое находит свое выражение в личности Христа. Поскольку каждый человек изначально обладает божественной природой, он способен внутренне участвовать в божественной «благодати» и таким образом стать «сверхчеловеком». В этом смысле концепция сверхчеловека также часто разрабатывается в русской религиозной философии.
Природа и человек как творение Бога
Согласно христианской догме, Бог создал мир из ничего, создал актом своей воли, своим всемогуществом. Божественное всемогущество продолжает каждый миг поддерживать, сохранять существование мира. Это мировоззрение называется креационизмом, от латинского creatio, что означает «создание».
Догма творения смещает акцент с естественного на сверхъестественное. В отличие от античных богов, которые были связаны с природой, христианский Бог находится над природой, по ту сторону природы, и, таким образом, является трансцендентным богом, как у Платона и неоплатоников. Активное творческое начало природы как бы изымается из космоса и передается Богу; в средневековой философии, таким образом, космос перестает быть самодостаточным и вечным существом, перестает быть живым и одушевленным целым, каким его считали многие греческие философы.
Другим важным следствием креационизма является преодоление дуализма противоположных начал — активного и пассивного: идеи или формы с одной стороны и материи с другой — который был характерен для античной философии. На смену дуализму приходит монистический принцип: существует только один Абсолют — Бог; все остальное — Его творение. Пропасть между Богом и творением неустранима: это две реальности разного онтологического ранга. Строго говоря, только Бог обладает истинным существованием; он приписывает ему атрибуты, которыми древние философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, независим от всего остального и является источником всего существования. Христианский философ четвертого и пятого веков Августин Блаженный (354-430) говорил, что Бог — это высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Писанию. В Ветхом Завете Бог сообщает человеку о Себе: «Я есмь Сущий». В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой автономией, поскольку он существует не благодаря себе, а благодаря другому; отсюда непостоянство, изменчивость, быстротечность всего, с чем мы сталкиваемся в мире. Хотя христианский Бог недоступен для познания, он, тем не менее, открывает себя человеку, и его откровение раскрывается в священных текстах Библии, толкование которых является основным способом познания Бога.
Таким образом, знание о несотворенном Божественном Существе может быть получено только сверхъестественным путем, а ключом к такому знанию является вера, способность души, неизвестная древнему языческому миру. Что касается сотворенного мира, то он может быть постигнут разумом, хотя и не полностью.
Средневековая концепция бытия нашла свое афористическое выражение в формуле: ens et bonum conventuntur (бытие и благо обратимы). Поскольку Бог есть высшее бытие и высшая благость, все сотворенное Им, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, также является благим и совершенным. Отсюда тезис, что зло само по себе есть небытие, оно не есть позитивная реальность, оно не есть сущность. Таким образом, с точки зрения средневекового сознания, дьявол — это небытие, замаскированное под бытие. Зло живет ради добра, и добро правит миром, но зло не может уничтожить добро, хотя и уменьшает его. Эта доктрина выражала оптимистический мотив средневекового мировоззрения и отличала его от мышления поздней эллинистической философии, особенно стоицизма и эпикурейства.
Христианское сознание — основа средневекового менталитета
Важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль христианской доктрины и христианской церкви. В условиях общего упадка культуры сразу после распада Римской империи только церковь оставалась на протяжении многих веков единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы. Церковь была доминирующим политическим институтом, но еще более значительным было то влияние, которое церковь оказывала непосредственно на сознание народа. В условиях тяжелой и скудной жизни, на фоне весьма ограниченных и зачастую недостоверных знаний о мире, христианство дало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Добавьте к этому эмоциональную привлекательность христианства с его теплотой, проповедью любви и универсально понимаемыми нормами социального сосуществования (Декалог), романтический энтузиазм и экстаз от истории Искупления, наконец, утверждение равенства всех людей в высшей степени, и можно приблизительно оценить вклад христианства в мировоззрение средневековых европейцев.
Это мировоззрение, полностью определявшее менталитет верующих деревенских и городских жителей, в основном основывалось на образах и толкованиях Библии. Исследователи отмечают, что в Средние века отправной точкой для объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы, неба и земли, души и тела.
Средневековый европеец, безусловно, был глубоко религиозным человеком. В его сознании мир воспринимался как своеобразная арена борьбы между силами небес и ада, добра и зла. В то же время сознание людей было глубоко магическим, все они были абсолютно убеждены в возможности чудес и воспринимали буквально все, что сообщала Библия. По меткому выражению Сергея Аверинцева, Библию в Средние века читали и слушали так же, как мы сегодня читаем свежие газеты.
В целом мир воспринимался как симметричная, иерархическая схема, напоминающая две пирамиды, поставленные друг на друга. На вершине одного из них, верхнего, находится Бог. Ниже следуют уровни или ярусы священных фигур: сначала апостолы, которые ближе всего к Богу; затем фигуры, которые постепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню — архангелы, ангелы и подобные небесные существа. На определенном уровне люди включены в эту иерархию: сначала Папа и кардиналы, затем низшее духовенство, под ними — простые миряне. Далее, еще дальше от Бога и ближе к земле, располагаются животные, затем растения, а затем сама земля, которая является полностью неодушевленной. А затем идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной иерархии, но опять в другом измерении со знаком «минус», в подземном мире, как бы увеличение зла и близость к Сатане. Он располагается на вершине второй хтонической пирамиды и выступает как симметричное Богу, как бы повторяющее его с противоположным знаком (отражающее, как зеркало) существо. Если Бог — это воплощение добра и любви, то Сатана — его противоположность, воплощение зла и ненависти.
Средневековые европейцы, включая высшие слои общества, вплоть до королей и императоров, были неграмотны. Уровень грамотности и образования даже духовенства в церквях был ужасающе низким. В середине девятнадцатого века церковь осознала необходимость иметь образованные кадры и начала открывать духовные семинарии и т.д. Образовательный уровень прихожан был минимальным. Миряне слушали полуграмотных священников. Сама Библия была запрещена для мирян; ее тексты были слишком сложны и недоступны для простых прихожан. Только священнослужителям разрешалось толковать их. Но их образование и грамотность также были очень низкими. Средневековая массовая культура была безкнижной культурой, «до Гутенберга». Она была основана не на печатном слове, а на устной традиции. Она существовала благодаря разуму неграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов и заклинаний.
В то же время значение слов, письма и особенно звука было необычайно велико в средневековой культуре. Молитвы, функционально воспринимаемые как заклинания, проповеди, библейские действия, магические формулы — все это также формировало средневековый менталитет. Люди привыкли сомневаться в окружающем их мире и воспринимать реальность как текст, систему символов с высшим смыслом. Эти слова-символы нужно было распознать и извлечь их божественное значение. Этим, в частности, объясняются многие особенности средневековой художественной культуры, которые были рассчитаны на восприятие в пространстве именно такого глубоко религиозно-символического, буквально вооруженного менталитета. Даже живопись была в первую очередь явленным словом, как и сама Библия. Слово было универсальным, охватывающим все, объясняющим все, скрывающимся за всеми явлениями как их скрытый смысл. Поэтому для средневекового сознания и менталитета культура была, прежде всего, выражением смысла и человеческой души, приближая человека к Богу. Это пространство выглядело так, как оно описано в Библии, в житиях святых, в трудах отцов церкви и в проповедях священников. Поведение средневековых европейцев и их деятельность также определялись соответствующим образом.
Сущность и существование в средневековой философии
Средневековая философия различает бытие или существование (existence) и сущность (essence).
У всех средневековых философов познание любой вещи сводится к ответу на четыре вопроса:
Первый вопрос, как мы видим, требует существования вещи, в то время как второй и последующие вопросы требуют сущности вещи. У Аристотеля, который много занимался категорией сущности, еще не было такого четкого разграничения между сущностью и существованием, хотя некоторые зачатки были набросаны. Четкое различие между этими терминами дает Боэций, чья разработка проблем логики оказала решающее влияние на последующее развитие средневековой схоластики. (Термин «схоластика» происходит от греческого schole — «школа»; «схоластика» означает «школьная философия»). Согласно Боэцию, бытие (существование) и сущность — не одно и то же; только в Боге, простой субстанции, бытие и сущность совпадают. Что касается сотворенных вещей, то они не простые, а сложные, что особенно видно из того, что их бытие и их сущность не тождественны. Для того чтобы та или иная сущность обрела бытие, она должна стать причастной к бытию, или, проще говоря, должна быть создана божественной волей.
Сущность вещи выражается в ее определении, в концепции этой вещи, которую мы можем постичь разумом. О существовании вещи мы узнаем из опыта, то есть из непосредственного контакта с вещами, поскольку существование возникает не из разума, а из акта всемогущей воли Творца и поэтому не содержится в понятии вещи. Таким образом, понятие существования как не принадлежащего к сущности вещи вводится для придания смысла догмату творения.
Отношение к природе в Средние века
В Средние века сформировался новый взгляд на природу. В наше время природа уже не существует отдельно, как в древние времена. Учение о божественном всемогуществе лишает природу независимости, поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу событий, то есть творить чудеса.
В христианском учении догмат о творении, вера в чудеса и убеждение в том, что природа «сама по себе недостаточна» (выражение Августина) и что человек призван быть ее хозяином, «властвовать над стихиями», внутренне связаны. По всем этим причинам отношения с природой в Средние века изменились. Во-первых, она больше не является основным объектом познания, как это было в древности (за исключением некоторых учений, таких как учения софистов, Сократа и других); теперь акцент делается на познании Бога и человеческой души. Ситуация несколько меняется лишь в период позднего средневековья — в тринадцатом и особенно в четырнадцатом веках. Во-вторых, когда человек интересуется природными явлениями, они обычно предстают как символы, указывающие и отсылающие к другой, более высокой реальности. Здесь раскрывается не явление или природная вещь, указывающая на потусторонний, эмпирически данный смысл; каждый из них является символом или доктриной. Мир был дан средневековому человеку не только для его пользы, но и для обучения.
Символизм и аллегоризм средневековой мысли, образованной в основном на основе священных писаний и их толкований, был весьма изощренным и развитым до тонкости. Понятно, что такая символическая интерпретация природы мало способствовала ее научному познанию, и только в позднем Средневековье интерес к природе как таковой возрос, что привело к развитию таких наук, как астрономия, физика и биология.
На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».
Читайте дополнительные лекции:
Образовательный сайт для студентов и школьников
Копирование материалов сайта возможно только с указанием активной ссылки «www.lfirmal.com» в качестве источника.
© Фирмаль Людмила Анатольевна — официальный сайт преподавателя математического факультета Дальневосточного государственного физико-технического института
Занятие 1. 1. Общая характеристика средневековой философии
1. Общая характеристика средневековой философии.
2. Научная революция XVII в.
3. Дуализм Декарта. Декарт об отличии и взаимосвязи души и тела.
4. Механистический материализм Т. Гоббса.
5. Пантеизм Б. Спинозы.
Западная средневековая философия – это философия христианская по своей направленности и представителям. В ее истории выделяют два больших периода: 1) патристика (II-VIII вв.) и 2) схоластика (IX-XIV вв.)
Патристикой называют совокупность доктрин христианских мыслителей послеапостольской эпохи (т.н.отцов церкви). Они стремятся разработать христианское учение с помощью античной философии, укрепить ее и защитить от язычества и ересей. Наиболее влиятельный представитель – Аврелий Августин (Августин Блаженный) (354-430).
С IX в. начинается период схоластики. Схоластика – это тип религиозной философии, в котором подчинение христианской догме соединяется с рационалистическим методом и интересом к формальной логике.
Ранняя схоластика (XI-XII вв.) – разгорается спор об универсалиях, который продолжается и в последующие столетия.
Поздняя схоластика (XIV в.) прежде всего в лице Уильяма Оккама (1280-1348) критикует метафизические системы старых школ, он кладет начало новому направлению («новый путь»), которое подготовило базу для научного мышления Нового времени.
В западной средневековой философии понимание бытия определялось влиянием двух культурных традиций: 1) христианским откровением (Священным писанием); 2) античной философией (прежде всего Платоном и Аристотелем).
Бог есть высшее бытие, высшее благо, все остальное есть его творение. Строго говоря, подлинным бытием обладает только бог, ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. Сотворенные вещи только причастны бытию, или имеют бытие, но сами не суть бытие.
В XI в. в схоластической философии развернулась борьба между номинализмом и реализмом, которая длилась на протяжении нескольких веков. Конфликт был связан с догматом христианской религии о троичной сущности Бога. Бог един в трех лицах: Бог-отец, Бог-сын, Бог-Святой Дух. Полемика вышла за пределы этого вопроса и вылилась в обсуждение природы универсалий. Универсалии– это общие понятия, родовые понятия (например, живое существо, человек) в отличие от конкретных единичных вещей.
Существуют ли универсалии реально? Или реально существуют только конкретные вещи? Для реалистов подлинной реальностью обладают только универсалии, общие понятия, а не единичные предметы. Номиналистыутверждали, что реально существуют только единичные вещи, а общие понятия существуют только в нашем мышлении, это только имена, которые мы даем группам вещей. Согласно концептуализму общие понятия не имеют самостоятельного существования, однако в единичных вещах существует нечто общее, на основе чего возникает концепт, выраженный словом.
Между средневековой философией и философией Нового времени был переходный период – эпоха Возрождения (XIV-XVI). Изменения в обществе в этот период сопровождались изменениями в мировоззрении. Во всех областях культурной и общественной жизни происходил процесссекуляризации (освобождения от власти религии и церковных институтов). Самостоятельность по отношению к церкви приобретают не только экономическая и политическая жизнь, но и философия, наука и искусство.
Рене Декарт(1596-1650) считается родоначальником философии Нового времени. Декарт был разочарован предшествующей философией, поскольку она была противоречивой и запутанной. Для поиска надежных оснований своей философии Декарт использует метод сомнения. Подвергнув сомнению все свои знания, Декарт приходит к выводу, что он может сомневаться во всем, кроме одного: Я мыслю, следовательно, я существую. Cogito ergo sum. Таким образом, в качестве исходной реальности он принимает свои мысли, а не объекты внешнего мира. В этом проявился субъективизм и индивидуализм философии Нового времени.
Сотворенный Богом мир Декарт делит на две субстанции: материю и дух. Основным атрибутом материи является протяженность. Основным атрибутом духовной субстанции является мышление.
Протяженную материю Декарт отождествляет с природой. Декарт предлагает радикально новую онтологию, т.е. радикально новое понятие того, что реально существует. Средневековые схоласты, следуя за Аристотелем, потратили немало энергии, чтобы классифицировать природные явления на роды и объяснить поведение той или иной вещи в терминах существенных признаков натурального рода, к которому относится эта вещь.
Выражая дух научной революции XVII в. Декарт утверждает, что для понимания природного явления мы должны вместо этого принять новый подход. Для научного объяснения имеет значение не различия в родах, а количественный анализ, который может быть выражен в терминах строгих математических законов. Отсюда вместо традиционного множества индивидуальных субстанций, принадлежащих к различным натуральным родам, мы находим у Декарта только один род: вся вселенная состоит из единственного протяженного материала, все явления должны быть объяснены количественно, в терминах размера, очертаний и движения их частей.
В резком противоречии со средневековой физикой Декарт пытается свести все качественноеразнообразие природных явлений к материи (тождественной с пространством) и ее механическому движению. Такой взгляд называется механистическим.Все в природе подчиняется чисто механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки – механики. Из природы Декарт полностью изгоняет понятие цели, на котором основывалась вся аристотелевская физика.
Согласно материалисту ТомасуГоббсу (1588-1679), все вещи состоят из материальных частиц, и все изменения сводятся к движению. Отсюда главный принцип метафизики Гоббса: всё есть тела в движении. Движение есть переход из одного места в другое. Согласно Гоббсу существует два главных типа тел: физические тела и политические тела. Отсюда два раздела философии: философия природы и политическая философия.
Поскольку существует только одна субстанция, то мышление и протяжение являются атрибутами не двух разных субстанций, как думал Декарт, а одной субстанции. Спинозу называют нейтральным монистом, поскольку он пытается создать философию на основе субстанции, которая не является ни материей, ни духом.
Все, что происходит, с необходимостью вытекает из природы Бога. Все было, есть и будет именно таким, каким должно быть. Свобода воли согласно Спинозе является иллюзией.
Вопросы для самоконтроля:
1. Что такое креационизм?
2. Что такое секуляризация?
3. Какие две традиции служили источниками для средневековой философской мысли?
4. В чем суть разногласия между номинализмом и реализмом?
5. В чем видят отличие между бытием и существованием средневековые философы?
6. Что такое схоластика?
7. Что понимают под научной революцией XVII века?
8. Что такое материализм? Назовите представителей.
9. Что такое дуализм? Назовите представителей.
10. Что такое нейтральный монизм? Назовите представителей.
11. Что такое идеализм? Назовите представителей.
12. Какой взгляд на мир называют механистическим?
13. В чем состоит психофизическая проблема?
14. Как Декарт решает психофизическую проблему?
15. Какое решение психофизической проблемы называют параллелизмом?
16. Почему учение Спинозы о субстанции называют нейтральным монизмом?
Литература
Основная литература:
1. Введение в философию: учебное пособие для вузов / авт. колл.: И.Т. Фролов и др. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: Республика, 2005. – Раздел 2. Ч. I. Гл. 3, 4, 5.
Дополнительная литература:
2. История философии: Запад – Россия – Восток. Философия XV-XIX вв: учебник для студ. вузов. В 4 кн. Кн. 2. – М., 1996.
3. Реале Д., Антисери Д. Новое время. Западная философия от истоков до наших дней. В 4 т. Т.3. – СПб. 1996.