В чем важность шанырака
ШАНЫРАК
Большое внимание казахи уделяли установке свадебной юрты (отау), ее качество и красота убранство должны были обеспечить счастье новой семье. На украшение свадебной юрты тратились огромные средства, она была одной из основных частей приданного невесты. С установкой свадебной юрты связано несколько обычаев, один из которых поднятие шанырака.
Писатель-этнограф Ахмет Жунусов писал об этой традиции:». у казахов «шанырак» молодой семьи поднимает только старый, многодетный зять». Для выполнения этого важного обряда за зятем ехали специально. Для большой юрты (отау) шанырак поднимается на шесте сидящего на лошади зятя. За поднятие шанырака зять получал лошадь или верблюда. Подарок вручался стороной поднимающей шанырак.
В том, что шанырак для молодой семьи поднимается старым многодетным зятем несет в себе глубокий символизм. Потому что зять уважаемый человек и чем старше возрастом, тем дороже родственникам жены и авторитетней. Уважение и авторитет у казахов зависел не только от возраста человека, но и от количество рожденных и выросших у него детей. Считалось, что человек, вырастивший много детей обладает большей мудростью, опытом и соответственно пользовался большим уважением. Это касалось и мужчин и женщин. Поэтому главным пожеланием молодой семье было рождение большого количества детей, как самого главного богатства. Приезд старого зятя радовал всех жителей аула, с ним могли шутить взрослые и дети, мужчины и женщины. В обряде поднятия шанырака виден смысл уважения родственных чувств к старому зятю, а также пожелания молодым скорейшего рождения у них детей.
Шанырак, как главный символ Тенгрианства
Широко известно, что шанырак издревле для тюркских народов был не просто конструктивным элементом юрты, а сакральным объектом, с которым было связано множество поверий и обрядов. Поэтом совершенно не случайно, что впоследствии, он занял свое особое место, например, на флаге Кыргызской Республики вместо предлагаемого многими мусульманского полумесяца. Крест в круге (вариантом которого выступает шанырак) – один из древнейших религиозных символов, встречающийся еще на палеолитических петроглифах. Крест в круге это еще и первое колесо и наиболее традиционная форма шаманского бубна. Как известно, в схеме креста заключены две важнейшие бинарные противоположности: верх-низ, правое-левое. Эти противоположности лежат в основе всех древних мифологий и религий, мы же рассмотрим, как они нашли свое отражение в тенгрианстве.
Согласно мифам, мировое яйцо с находящимся внутри Тенгри было порождено Ак Жарыком, Белым Светом. До этого момента существовал лишь хаос, абсолютное небытие, которое графически можно выразить пустым кругом. Яйцо с Тенгри внутри обозначается уже точкой внутри этого круга. Далее, происходит пробуждение Тенгри и его выход из мирового яйца, что знаменует собой рождение вселенной, которая разворачивается из единой точки, единого центра. Далее, из верхней части яйца появляется небо, а из нижней – земля, которые разделяются Тенгри при помощи посоха-бакана. А затем и сам Тенгри разделяется на мужскую и женскую стороны, откалывая от себя богиню Умай. От взаимодействия Тенгри и Умай возникают все вещи и сущности на земле, условно мы можем сравнить с философией Инь и Ян в восточной философии. На этом следует остановиться подробнее. Теория Инь-Ян – философская концепция, сформировавшаяся при наблюдениях и итоговом анализе различных явлений окружающего мира. Согласно истории, она сложилась во времена династий Чжоу и Инь (VI век – 221 г. до нашей эры), а впервые появилась в трактате «И Цзин» (Книге Перемен), где говорилось, что Ян и Инь отражают все признаки и формы, присутствующие во Вселенной. В «Книге Перемен» всё великое многообразие мира изображено в виде всевозможных сочетаний двух обобщённых полярных качеств Ян и Инь. Процесс же Творения – первоначального подразделения на Ян и Инь в И-Цзин подробно не затрагивается. Но подразумевается такая схема:
Состояние, которое предшествует Творению, – У Цзи, условно показывает то, что было ещё до того, как появилась наша Вселенная. О подобном состоянии мы не можем ничего знать, так как всякого рода признаки отсутствуют. Единственное, что мы можем, – лишь предполагать, что оно существует. Состояние У Цзи абсолютно статично и гармонично. В Тенгрианстве это исконное хаотическое состояние вселенной, где царил только Ак-Жарык до появления Тенгри.
Далее, Книга Перемен говорит, что происходит процесс перехода У-Цзи в его первоначальное состояние Тай Цзи, которое различно с ним только тем, что в скрытой форме включает в себя причину развития (точку внутри прерывистого круга). Данная причина проявляется в форме дисгармонии и служит при этом источником движения. В метафизическом плане она является первой точкой проявления, зародышем первичной дифференциации либо точкой в не имеющем конца круге, центр которого всюду, а окружность – нигде. Исходя из позиции теософии, этой точкой является Логос. В Тенгрианстве эта точка в круге символизирует собой появление Космического Яйца внутри которого пребывал Тенгри, источник всего сущего, изначально совмещавший в себе мужское и женское начала.
Далее, согласно Книги Перемен, единая начальная материя Тайцзи рождает две взаимообратные субстанции – Ян и Инь, которые едины и абсолютно неделимы. Изначально «Инь» означало «теневой, северный», а «Ян» — солнечный склон горы, южный». Позже Инь стало восприниматься как нечто холодное, негативное, тёмное, женское, а Ян – как тёплое, светлое, позитивное, мужское. Согласно тенгрианству же, все вещи в мире созидаются от взаимодействия мужского и женского начал: Тенгри и Умай. Тенгри воплощает в себе небо и огонь, Умай землю и воду.
Во временном отношении, Тенгри является выражением вечности: мы помним о самом распространенном эпитете Тенгри Кок Монке Тенгри – Вечное Синее Небо. Умай представляет настоящее, текущий момент времени, она – покровительница среднего мира (земли) и хранительница всего живого.
У супружеской пары Тенгри-Умай далее рождается двое сыновей по имени Ульгень и Эрлик. Разные мифы по-разному определяют старшинство сыновей: то Эрлик объявляется старшим братом, то наоборот. Мы, предположим, что в изначальном варианте мифа, братья явились на свет одновременно, то есть они являются близнецами и древнетюркскими представителями общемирового близнечного мифа. Как и большинство представителей близнечного мифа (Каин и Авель, Ромул и Рем, Ахурамазда и Ахриман и т.д.), один из братьев (Ульгень) олицетворяет собой светлое, положительное начало, другой (Эрлик) темное, отрицательное (а так же правую и левую стороны соответственно). Ульгень является покровителем верхнего мира, куда праведные души (аруахи) попадают после смерти. Эрлик покровитель мрачного нижнего мира. Кроме того, пара Ульгень-Эрлик судят умерших людей и определяют их посмертное существование. Одновременно, братья осмысляются, как первопредки людей, первые люди и культурные герои (например, Эрлик является основателем кузнечного дела, а так же искусства поэзии и т.д.). Ульгень воплощает будущее, являясь божеством-демиургом, он созидает все, чему суждено возникнуть в среднем мире, Эрлик же, воплощая прошлое, разрушает все творения Ульгеня, дабы средний мир не переполнился его творениями. Таким образом, все вещи (имея своим истоком мир вечности Тенгри) в своем материальном воплощении проделывают свой путь из верхнего Мира Ульгеня, через серединный мир Умай и заканчивают в нижнем мире Эрлика, дабы потом вновь повторить этот путь, находясь в вечном круговороте жизни. Царство Ульгеня расположено на Востоке, где восходит солнце, а вход в подземный мир Эрлика находится на Западе, куда оно садится. Царство Тенгри локализуется на Севере (именно там народы Азии локализовали легендарную Шамбалу), где в небесный свод вбит Темир Казык – Полярная Звезда, а мир Умай – на юге, откуда по некоторым представлениям перелетные птицы приносят кут новорожденных детей (отсюда берет начало формула об аистах приносящих детей). Таковым могло быть одно из эзотерических значений шанырака, являющегося схемой устройства космоса согласно тенгрианству, главным символом которого он может называться по праву.
Пять важных понятий казахской культуры
Вместе с казахстанскими экспертами по культуре и истории Института литературы и искусства М. Ауэзова выбрали пять важных для казахской культуры понятий, раскрыли их сущность и объяснили, почему они до сих занимают особое место в мировоззрении народа.
Фотография: Анимация Ольги Цай
Нашли опечатку или ошибку? Выдeлите фрагмент и нажмите Ctrl+Enter.
Богатство и своеобразие казахской культуры — неоспоримый факт, подтвержденный многочисленными исследованиями, археологическими находками, литературой и искусством. Каждый год мы узнаем что-то новое о тех вещах, которые нам казались привычными и даже обыденными.
Понимая, что с приведенными нами понятиями вы можете не согласиться, мы предлагаем вам принять участие в дальнейшей судьбе этого материала и рассказать в комментариях или на ваших страницах в соцсетях, какие понятия вы считаете важными в казахской культуре. Не забудьте отметить нашу страницу.
Орнамент
Для казахского народа орнамент никогда не выполнял чисто декоративную функцию — за каждым из них скрывается история, интересная символика и даже ритуально-магическое значение. Например, в основе многих орнаментов казахского народного искусства лежат изображения рогов животных, их голов и силуэтов.
Достаточно вспомнить народные сказки, чтобы понять важность животного мира для мировосприятия и культуры казахов. Как писал М.Л. Нейман в книге «Казахский народный орнамент», изображения животных были художественно-магическими формулами, заклинаниями и даже «символами успеха кочевого производства».
Однако сам по себе орнамент на изделие наносился, какую бы важную роль он не играл самостоятельно. Древние мастера обязательно обращали внимание на сочетание орнаментов между собой, их композиционную и цветовую обоснованность. Порой большее внимание уделялось условной и фантастической иносказательности узора, что приводило к созданию схематичных образов.
«Это можно увидеть, например, в орнаментике разнообразных казахских ковров. Широко распространены в казахской орнаментике имевшие ритуальное значение узоры: «следы животных» и «рога животных». Мотив рога, по-видимому, является преобладающим в декоративном орнаменте кошм и узорчатых войлоков, технику которых казахские женщины подняли на большую высоту», — говорил Нейман.
Орнамент «Кошкар Муйиз», источник: caa-network.org
Ученые не раз говорили, что казахский орнамент впитал в себя универсальный комплекс архетипических образов, мотив и символов — культ солнца и луны, любовь к земле, уважение к животным и так далее. Однако автор Асия Нуриева отмечала, что есть черты, присущие именно казахскому орнаменту. В их число вошли использование контрастных цветов, взаимопроникновение орнамента и фона.
«Орнаментальное искусство — самостоятельный вид художественного творчества, выражавшего концептуальное мышление кочевых народов, их миропонимание и миропорядок. В системе орнаментального мышления заложен особый вид абстрактного мышления, в котором выявлено четыре структурных элемента: круг, S-образный элемент (завиток), крест и треугольник, (вариации, которых порождают сотни орнаментальных вариаций). Это и четыре времени года, четыре стороны света», — говорил профессор Курман Муратаев.
Золотой человек
«Золотой человек», или Алтын Адам не только самая знаменитая археологическая находка Казахстана, известная далеко за пределами страны, а его символ и визитная карточка. Изображения Золотого человека широко используются в оформлении каталогов, представляющих страну в мире, книг, учебников, канцелярских принадлежностях и, разумеется, рекламе. Даже не зная историю обнаружения этого уникального памятника истории, народ Казахстана на каком-то уже подсознательном угадывает его значение. Он уже вошел в культурный код страны, и это не преувеличение. Даже его обнаружение может стать основой для захватывающего фильма, ведь сначала случился Иссыкский сель, уничтоживший поселения и унесший жизни сотен людей. Именно в ходе восстановительных работ и нашелся Золотой человек.
21 апреля 1969 года вышел приказ Института истории, археологии, этнографии КазССР о командировании в город Иссык археолога Бекмуханбета Нурмуханбетова, инженера-фотографа Олега Медведева и художника Павла Сон. Целью экспедиции был снов двух курганов Иссыкского могильника. Руководил работами известный археолог Кемаль Акишев. Сначала исследования не давали никаких интересных результатов — курганы были разграблены. Но когда экспедиторы уже отчаялись что-то найти, бульдозер по просьбе Бекмуханбета Нурмуханбетова начал сносить насыпь в стороне от последнего изученного на тот момент кургана. И глазам археологов открылась часть деревянной усыпальницы, в которой и таился Золотой человек.
«1970 год, 22 апреля. Золотой человек блестел, лежал. А как думаете, почему я запомнил дату? Сто лет со дня рождения Владимира Ильича Ленина. Это был Всесоюзный субботник. Я сорвал этот субботник. Все участники субботника были вокруг этой могилы», — писал археолог.
Супруга Кемаля Акишева — профессор ЕНУ им. Л.Н. Гумилева Марал Хабдулина — вспоминала, что раскопки осложняли любопытствующие. Поэтому представители экспедиции вызвали полицию для охраны. По словам Марал Хабдулиной, весь скелет человека покрывали золотые пластины и бляшки — в одном только районе черепа их насчитывалось 150. Внимательно изучив расположение пластин, археологи смогли восстановить головной убор Золотого человека, который отличался очень сложной конструкцией. Кроме того, убор венчала золотая статуэтка.
«У черепа с левой стороны обнаружена золотая серьга, украшенная мелкой зернью и подвесками из бирюзы. На шейных позвонках покоилась золотая трубчатая гривна с наконечниками в виде головы тигра. В районе пояса лежали золотые накладки ремня. На фалангах пальцев найдены два массивных перстня. Плотное расположение мелких золотых бляшек в нагрудной части, на костях рук и ног позволило реконструировать полный парадный костюм знатного сака. Всего на костюме обнаружено 4000 золотых изделий. Более крупные выполнены в виде фигур зверей, в основном тигров, барсов, лосей, лошадей», — рассказывала Марал Хабдулина.
С 1974 года Золотой человек отправился в «триумфальное турне» и демонстрировался в странах Европы, США, Японии, Индии, Турции, Финляндии и Египте. Одна из копий хранится в здании ООН в Нью-Йорке. Оригинал Золотого человека сейчас находится в Нур-Султане — Национальном музее.
Учитывая важность Золотого человека для истории и культуры Казахстана, а также нетронутость места его захоронения, находку археологов стали называть «казахским Тутанхамоном». Но нам кажется, что и без этого сравнения современные люди в состоянии оценить значение Золотого человека.
Шанырак
«У казахов к шаныраку особое отношение, существует его сакрализация. До сих пор есть понятие «қасиетті қара шаңырақ», когда молодые создают семью, говорят «шаңырақ көтерді». Если же вдруг обрывается генеалогия рода, уходит последний представитель мужского пола, это очень горестное событие, в таких случаях говорят «шаңырағы ортаға түсті», то есть шанырак упал, он уже не возвышается, потух огонь в очаге», — говорил один из авторов герба Казахстана Жандарбек Малибеков.
Но о гербе мы поговорим чуть позднее. Сейчас же вспомним слова Эльмиры Когай, которая говорила о том, что шанырак в первую очередь символ дома, домашнего очага, продолжения рода. Шанырак был семейной реликвией, передавался из поколения в поколение. Кроме того, кара шанырак юрты отца сыновья почитали как святыня. До сих пор есть обычай приглашать старого, многодетного зятя для того, чтобы он поднял шанырак для молодой семьи, а затем вручать ему ценные подарки.
Неудивительно поэтому, что именно шанырак занял центральное место на гербе Казахстана. Жандарбек Малибеков в одном из интервью объяснял, что выбор шанырака и в общем предложенный им проект герба можно объяснить словами «Шаңырағын биік болсын, керегең кең болсын, босаған берік болсын», что в переводе означает «Пусть будет высоким твой шанырак, пусть будет просторным твой дом, пусть будет крепким твой порог».
«Для казахов эти пожелания — бата — были самыми главными. Поэтому одним из основных элементов в нашей символике является юрта. Мало кто знает, что юрта — древнейшее архитектурное творение человечества, даже древнее, чем египетские пирамиды. Это мобильное жилище решало многие социальные вопросы. Шанырак нес и другой посыл. Когда молодые женятся, казахи обычно говорят: «Үй ішінен үй тікті». Им дарили юрту, чтобы они жили самостоятельно. Наш шанырак олицетворял новое независимое государство, которое отделилось от СССР», — говорил архитектор.
Кроме того, шанырак, по мысли автора, должен был символизировать единство народа Казахстана, и то, что республика стала общим домом для многих этносов, которые нашли здесь Родину, друзей и семью. Как и Золотой человек, шанырак давно перестал восприниматься чем-то из предметного мира, и стал символом. Только стоит оговориться, что шанырак никогда и не был только частью юрты — его сразу начали наделять сакральным значением, и в XXI веке мы по-прежнему относимся к нему с большим уважением.
Айтыс
Если говорить кратко, то айтыс — это публичное состязание двух акынов, которое отличает не только высокая поэтическая техника и находчивость соревнующихся, но также и остроумие, способность к импровизации, хорошее знание обычаев, традиций и литературы.
«Айтыс возник и развивался в казахском кочевом обществе. Истоки айтыса уходят в глубокую древность и берут начало в обрядово-бытовых песнях «Наурыз», «Бадик», «Жар-жар», хоровых песнях, диалогах между джигитами и девушками. Акыны сопровождали поэтическое состязание игрой на домбре или кобызе. Айтыс в основном проводится на народных праздниках и ярмарках. К участию в айтысе допускаются опытные акыны. Каждый из участников старается найти уязвимое место противника и заставить его признать себя побежденным. Айтысы делятся на айтыс-загадку, айтыс-похвалу, айтыс-басню и так далее», — читаем в главе про айтыс книги «Казахстан. Национальная энциклопедия».
К айтысу нельзя подготовиться заранее, это соревнование основано на экспромте, и акынам нужно быстро и музыкально, а также логически точно отвечать друг другу. Кроме того, важен эмоциональный контакт между участниками айтыса и публикой, которая ловит каждое слово, а фразы и песни могут уйти в народ. В статье портала «Шелковый путь. Культурное развитие» говорится, что айтыс — это синтез сразу нескольких видов искусств — музыки, поэзии, ораторского и исполнительского мастерства.
Например, Абдильда Тажибаев считал, что в айтыс, по сути, можно считать образцом народного театра. Да, казахская степь долго не знала театрального искусства, но активно использовала его элементы. Ведь акыны не только облачались в сценические костюмы, но и проявляли недюжинные артистические способности. Все это превращало айтыс в небольшой спектакль, возможно даже, что в некое подобие оперетты.
«Без способности анализировать рассказ, быть наблюдательным и аналитичным, искусство поэзии и айтыса не раскрылось бы. В акынах, принимавших участие в айтысах, были изящество и стиль. Поэтому люди воспринимали их как художников, народных героев. Они восхищались искусством исполнителей на фестивалях и помогали сделать их имена еще более знаменитыми. Это проявление особого уважения народа к искусству и поэзии», — писала Балнұр Қызырбекқызы.
Конные игры
Казахская культура, как и в общем быт, основана на кочевом образе жизни. Поэтому хорошая лошадь была так важна для казаха, и ладные скакуны батыров не раз спасали им жизнь. С развитием общества и искусства животноводства, сформировались конные игры, которые и были и развлечением, и необходимой физической подготовкой, ведь они развивали выносливость, силу и ловкость как мужчин, так и женщин.
«Игры были не только забавой, но и средством развития жизненно важных навыков. Их состязательный характер способствовал развитию у молодежи силы, ловкости и выносливости, воспитанию храбрости, мужества и других качеств, необходимых кочевнику-шаруа и войну-сарбазу. Но помимо этого, ценность народных игр еще и в том, что в них наиболее полно проявляется духовная культура народа, и каждое массовое событие превращается в удивительное представление», — писали авторы журнала Nomad Kazakhstan.
Часть конных игр была частью больших праздников, прочие становились повседневными явлениями. Многие из них остались и в современности, например, «Бәйге». К слову, раньше ее дистанция составляла 50 километров. Иногда лошади даже не доходили до финиша от больших нагрузок и погибали по дороге. Поэтому наездники перед скачками защищали лошадей от сглаза и влияния дурных сил перьями филина или защитными амулета, а иногда скрывали его под попоной.
Конь был для казахского народа незаменимым спутником жизни, и едва ли не другом. Поэтому не вызывает удивления факт, что конные игры стали частью богатой культуры Казахстана. Тут можно вспомнить фразу балерины Галины Улановой, которая говорила: «Порхающим, плавным, грациозным движениям лошадей может позавидовать балерина».
В чем важность шанырака
Шанырак (каз. шаңырақ. башк. сағыраҡ. кырг. түндүк. монг. тооно) — конструктивный элемент, увенчивающий купол юрты в виде решетчатой крестовины, вписанной в круг. Предназначен для удерживания боковых элементов купола — уыков и создания проёма для попадания солнечного света и выхода дыма от очага.
У казахов шанырак являлся семейной реликвией, признаком продолжения рода. Ни в коем случае его нельзя было переворачивать, ронять. У казахов сын, получавший шанырак в наследство, назывался «шаңырақ иесі» («хранитель шанырака»).
Шанырак делается из березы или черного тальника. Для казахов шанырак имеет большое символическое значение. Это символ дома, домашнего очага, продолжения рода, поэтому не случайно шанырак изображен на гербе современного Казахстана. Шанырак был семейной реликвией, передавался из поколения в поколение, кара шанырак юрты отца почитался сыновьями как святыня. В серьезных случаях казах клялся, глядя при этом на шанырак.
Большое внимание казахи уделяли установке свадебной юрты (отау), ее качество и красота убранство должны были обеспечить счастье новой семье. На украшение свадебной юрты тратились огромные средства, она была одной из основных частей приданного невесты. С установкой свадебной юрты связано несколько обычаев, один из которых поднятие шанырака.
Писатель-этнограф Ахмет Жунусов писал об этой традиции:». у казахов «шанырак» молодой семьи поднимает только старый, многодетный зять». Для выполнения этого важного обряда за зятем ехали специально. Для большой юрты (отау) шанырак поднимается на шесте сидящего на лошади зятя. За поднятие шанырака зять получал лошадь или верблюда. Подарок вручался стороной поднимающей шанырак.
В том, что шанырак для молодой семьи поднимается старым многодетным зятем несет в себе глубокий символизм. Потому что зять уважаемый человек и чем старше возрастом, тем дороже родственникам жены и авторитетней. Уважение и авторитет у казахов зависел не только от возраста человека, но и от количество рожденных и выросших у него детей. Считалось, что человек, вырастивший много детей обладает большей мудростью, опытом и соответственно пользовался большим уважением. Это касалось и мужчин и женщин. Поэтому главным пожеланием молодой семье было рождение большого количества детей, как самого главного богатства. Приезд старого зятя радовал всех жителей аула, с ним могли шутить взрослые и дети, мужчины и женщины. В обряде поднятия шанырака виден смысл уважения родственных чувств к старому зятю, а также пожелания молодым скорейшего рождения у них детей.
С шаныраком связано много обрядов, поверий, поговорок и т. п. «Говори, посматривая на шанырак» («Шаңыраққа қарап сөйле») — так говорили тем, кто вёл себя в чужой юрте неподобающе, разговаривал слишком громко. Если на шаныраке обнаруживают кровь, тот шанырак раскалывают и сжигают в огне. В противном случае нечисть не покинет этот дом.
Шанырак изображён на государственном флаге Кыргызстана, на гербах Казахстана и монгольского аймака Баян-Улгий, а также на гербе Кызыла (Тыва).
Доклад по теме Шанырак
«Управление общеобразовательной организацией:
новые тенденции и современные технологии»
Свидетельство и скидка на обучение каждому участнику
Мы придерживаемся мнения, что шанырак, как культурный концепт представляет собой архетип, то есть генетически фиксированный древний образ и социально-культурная идея, которые являются достоянием «коллективного бессознательного», и основой народного творчества.Например, что шаңырақ – архетип, нами было выявлено в литературных текстах этнографического характера: уникальность концепта в казахской лингвокультуре, во всех формульных выражений, связанных с этим словом: пословицах, поговорках, фразеологизмах, особенно в благопожеланиях.В 3-й главе было уделено особое внимание к составляющим концепта, обладающего яркой этноязыковой природой, поскольку шанырак, как реалия, ставшая символом в качестве центрального элемента герба Республики, стал также лингвокультурным значимым образом, лёгшим в основу значительных литературных произведений.Таким образом, в дипломной работе раскрыта этноязыковая природа культурного концепта «шаңырақ» и его функциональная значимость для национальной культуры казахского народа на основе данных этнографических исследований и художественного контекста в произведениях казахских писателей и поэтов.Значимость культурного концепта «шаңырақ» как образа и символа не является застывшей, она продолжает свою эволюцию, например, в рекламном слогане: ЕЛ БАЙЛЫҒЫ – ӘР ШАҢЫРАҚҚА.Знаменально также, что 2015 год в Республике Казахстан объявлен Годом Ассамблеи народов Казахстана, эмблемой признан круг с изображением внутри шанырака