В чем выражается специфика русской философии

Специфика русской философии: характерные черты и особенности

Русская философская мысль является органической частью мировой философии и культуры в целом, вместе с тем она отличается национальной самобытностью и в какой-то мере уникальностью.

Первая характерная особенность русской философской мысли вытекает из проблемы духовного наследия. Западноевропейская философия почти с самого начала базировалась на достижениях античной мысли, была ее непосредственной преемницей. Иначе сложилась судьба философии на Руси. Через Византию Древняя Русь позаимствовала лишь отдельные элементы античной культуры в виде переводных источников. Но дальше этого дело не пошло. Ни в Киевский, ни в Московский периоды на Русь не пришло ни одно из крупных древнегреческих философских произведений, способных серьезно повлиять на процесс формирования духовной жизни молодого народа. В этом не нужно искать только внешние причины. Это явление, видимо, необходимо объяснить также неготовностью общества к свободному восприятию, тем более усвоению философских идей античности. Запоздалый исторический старт, молодость восточнославянских обществ, относительно позднее прохождение стадий социально-экономического развития тормозили развитие культуры. Русская мысль в силу исторических обстоятельств не располагала философскими традициями, она их создавала сама.

Третья особенность: русская философия характеризуется антропоцентризмом и социальной направленностью. Ее глубокий и существенный религиозный интерес постоянно сопровождается темой человека, его судеб и путей, цели и смысле его жизни. Для русской философии человек, его духовно-нравственная жизнь являются не просто особой сферой внешнего мира, его выражением. Напротив, человек есть микрокосм, который несет в себе разгадку тайны бытия, макрокосма. Человек, утверждает Н.А. Бердяев, не дробная, бесконечно малая часть Вселенной, а малая, но цельная Вселенная. Сущность человека в его цельности. Цельный человек сочетает в себе такие качества, как чувственный опыт, рациональное мышление, эстетическое восприятие мира, нравственный опыт, религиозное созерцание. Только такому человеку доступно цельное познание, т.е. постижение сверхрационального бытия. В русской философии человек не обособляется от других людей. Через человека и во имя человека, для его духовного совершенствования и обустройства его земного бытия русские философы постоянно обращаются к социальным вопросам. «Русская философия неразрывно связана с действительной жизнью, поэтому она часто является в виде публицистики». Почти у всех русских мыслителей, даже у тех, которые склонны к мистическим обобщениям, ощущается внутреннее стремление к неразрывности теории и практики, отвлеченной мысли и конкретной жизни. Все это носит в их творчестве целостный и устойчивый характер.

Источник

Особенности русской философии

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ВОЗДУШНОГО ТРАНСПОРТА

(РОСАВИАЦИЯ)

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ

ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ «САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ГРАЖДАНСКОЙ АВИАЦИИ»

(ФГБОУ ВО СПбГУ ГА)

Красноярский филиал Университета гражданской авиации

Выполнил студент группы

Проверил преподаватель Кафедры ОГСЭД Елизов А.Г.

Реферат по дисциплине

“ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ”

на тему:

Русская философия, ее особенности, характерные черты, направления.

2. Русская философия, ее суть, основные особенности и черты.

· Источники русской философии.

· Особенности русской философии.

3. Этапы русской философии.

4. Характерные черты русской философии.

5. Представители русской философской мысли.

6. Влияние марксизма на русскую философию.

Введение

Русская философская мысль – органическая часть мировой философии и культуры. Русская философия обращается к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко национальный характер. Известный историк русской философской мысли В.В. Зеньковский отмечал, что философия нашла в России свои пути – «не чуждаясь Запада, даже учась у него постоянно и прилежно, но все же живя своими вдохновениями, своими проблемами…». В XlX в. «Россия вышла на путь самостоятельной философской мысли». Далее он отмечает, что русская философия не теоцентрична (хотя в ней сильно религиозное начало) и не космоцентрична (хотя не чужда натурфилософским исканиям), а прежде всего антропоцентрична, историософична и привержена социальной проблематике: «она больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории». Эти же особенности русской философской мысли отмечали и такие исследователи русской философии, как А.И. Введенский, Н.А. Бердяев и др.

Несмотря на то, что русская философская мысль представлена самыми различными направлениями, ориентациями и школами, в ней при решении философских проблем доминировали творчески деятельный характер, ярко выраженная моральная установка, постоянная обращенность к историческим судьбам России, на место русского народа в семье европейских народов. Поэтому без освоения отечественного духовного наследия нельзя понять историю и душу русского народа, осмыслить место и роль России в мировой цивилизации.

Русская философия, ее суть, основные особенности черты.

Русская философия — органичная и важная часть мировой философии. Еще более важно то, что она — неотъемлемый компонент отечественной культуры, лежащий в основе мировоззрения нашего общества, во многом определяющий настоящее и будущее России.

Источники русской философии

Возникновение и развитие русской философии было обусловлено целым рядом исторических и культурологических факторов.

Прежде всего в качестве важного условия формирования русской философской мысли необходимо назвать становление государственности Руси, а затем и России, как важнейший исторический процесс. Он требовал глубокого осмысления роли и места русского общества в системе транснациональных, транссоциальных отношений в каждый из периодов его развития. Усложнение структуры общества, его внутренних и внешних связей, рост самосознания необходимо связаны со своеобразной «кристаллизацией» мировоззренческих взглядов русских мыслителей. Философские обобщения в различных сферах общественной деятельности были необходимы и естественны. Поэтому важным источником русской философии стало само развитие русского общества.

Другим источником русской философии является православие. Оно формировало важные духовные связи русской философской мысли с мировоззренческими системами остального христианского мира. С другой стороны, оно способствовало проявлению специфики русской ментальности по сравнению с Западной Европой, Востоком.

В формировании русской философской мысли существенную роль сыграли нравственно-идеологические основания древнерусских народов. Они получили свое выражение уже в ранних мифологических традициях и эпических памятниках славян, в дохристианских религиозных системах.

Большое влияние на русскую философию оказала византийская философия, которая имеет много общего с православием и одновременно не тождественна ему.

Кроме того, большое значение имеет влияние на русское мировоззрение самых различных культур, которые в ходе исторического процесса так или иначе вступали во взаимодействие с развивающимся русским обществом.

Немалую роль в формировании отечественной философии, ее особенностей сыграла и сложность исторического развития нашего Отечества, нелегкий опыт народов страны, переживших за многие сотни лет немало потрясений и побед, прошедших через многие испытания и обретших заслуженную славу. Имеют значение такие черты русского народа, как жертвенность, пассионарность, стремление к бесконфликтности и многое другое.

Наконец, важным условием формирования и развития русской философии стоит считать высокие результаты творческой активности представителен нашего народа в политике и военном деле, в искусстве и науке, в освоении новых земель и многих других областях человеческой деятельности.

Особенности русской философии

Названные источники и характер эволюции российского социума обусловили особенности русской философии. Известнейший исследователь в области истории русской философии В.В. Зеньковский (1881 — 1962) считал особенностью русской философии то, что вопросы познания в ней отодвигались «на второй план». По его мнению, русской философии свойствен онтологизм вообще и в том числе при рассмотрении вопросов теории познания. Но это означает не преобладание «реальности» над познанием, а внутреннюю включенность познания в отношение к миру. Другими словами, в ходе развития русской философской мысли вопрос о том, что есть бытие, оказывался в центре внимания чаше, чем вопрос о том, как возможно познание этого бытия. Но, с другой стороны, вопросы гносеологии очень часто становились неотъемлемой составной частью вопроса о сущности бытия.

Другая важная черта русской философии— антропоцентризм.Большая часть вопросов, решаемых русской философией на всем протяжении ее истории, рассматривается через призму проблем человека. В.В. Зеньковский считал, что эта черта проявилась в соответствующей моральной установке, которую соблюдали и воспроизводили все русские философы.

С антропологизмом тесно связаны и некоторые другие черты русской философии. Среди них — склонность русских мыслителей к акцентированию внимания на этической стороне решаемых вопросов. В.В. Зеньковский называет это «панморализмом». Также многими исследователями отмечается неизменный акцент на социальных проблемах. В связи с этим отечественную философию называют историософичной.

Источник

Специфика русской философии

Европейскую философию в России начали изучать лишь в XVII столетии. Это происходило в духовных учебных заведениях, и лишь в XVIII веке с идеями европейской философии стали знакомить университетских студентов. Первыми переводчиками и преподавателями европейской философии в России стали воспитанники духовных академий отец Феодор Голубинский, Надеждин, Велланский, Галич, Павлов.

Означает ли это, что русская философия начинается с упомянутых веков и имен? Вопрос о начале собственно русской философии неверно отождествлять с вопросом о знакомстве России с европейскими идеями, как, например, нелепо было бы обсуждать китайскую философию с точки зрения постижения ею европейской традиции.

Прежде всего, следует таким образом, поставить проблему начала русской философии, что позволит нам приблизиться к объяснению особенностей русского способа философствования.

Русская культура обрела свой облик в ходе принятия христианства, пришедшего в Россию из Византии, а Византия позволила приобщиться к культуре античности. Следовательно, русская культура изначально связана с культурой античности. Вместе с христианством Россия в своих образованных слоях освоила греческий язык, патристику (учения Отцов Церкви), литургию (богослужение, выражающее главные идеи христианского миросозерцания), иконопись.

Русская христианская культура не сводится к заимствованным из Византии формам. Предшествующее принятию христианства на Руси, язычество выработало у русичей характерную поэтическую восприимчивость, темперамент, воображение. Христианство приобрело в России национальный облик, выразившийся в своеобразных храмах, неповторимых иконах, в облике и деяниях святых-подвижников, в особой красоте и значительности празднования Пасхи. В России ценились не сухое богословие и рассудочное философствование, а слово монаха, сама жизнь человека в согласии со своей совестью, правдой, милосердием, сердечностью.

«Умозрение в красках» — так назвал князь Е. Н. Трубецкой один из очерков о русской иконе. Умозрение (способность зрить умом, рефлексировать) — это и есть философия. Иначе говоря, Трубецкой мог бы назвать икону философствованием в красках. Икона выражает духовность, а русская философия самоопределилась как духовная философия. Не случайно в последующие века русская литература также проявила себя как литература высочайшей духовности. Чем надлежит быть Вселенной — зверинцем, или храмом? — задавал вопрос Е.Н. Трубецкой. Русская философия искала высшие духовные ценности, идеалы, а икона представляет собой олицетворенный мир идей, мир идеальной духовности.

В русских монастырях получила развитие традиция исихазма, развитая в Византии в XIV веке святым Григорием Паламой. Исихия означает молчание, тишину. Исихазм выражал православное мировоззрение в монашеском священнобезмолвии, в молитве. Монахи стремились построить храм души человека, достигнуть совершенства в чистоте помыслов, в формировании, как они выражались, сокровенного сердца человека.

Как известно, монастыри сыграли в культурной жизни России исключительную роль: в них появились летописи, то есть книжная мудрость, монастыри притягивали русских людей, независимо от сословия, к которому они принадлежали. В Оптину Пустынь, например, ходили за духовным окормлением Гоголь, Толстой, Достоевский, Вл. Соловьев. Русская духовная философия вовсе не нацеливала всех стремиться к аскетизму: каждый должен оставаться в том звании, к какому призван, прислушиваться к своему призванию и жить в послушании с творческим даром, который ему дан как жизненное задание. Традиция исихазма нацеливала на духовную сосредоточенность, избавляла от суеты жизни и пустословия.

Русская философия была рожденане интеллектуальной любознательностью, не сомнениями, а поисками духовного смысла жизни.Многие темы и задачи философии, занимавшие европейскую мысль, оказались второстепенными для русской философии. В русской философии мы не найдем стремления создать систему философских знаний, которая была столь существенной задачей для Канта и Гегеля. Впрочем, и в европейском иррационализме также был сознательно избран путь личного философствования, отрицающий системосозидание. Ни к каким системам не стремились Кьеркегор, Шопенгауэр, Ницше. Отрицание системы в русской философии, как показал А.Ф. Лосев, дает нам сверхлогическую и сверхсистематическую картину, позволяет проникать в такие глубины человеческого духа, которые открываются у Достоевского, Толстого.

В России философию не сводили к науке, философия и наука — это самостоятельные формы общественного и личного сознания. Философия не может быть рабой у чужого господина, то есть у науки. Как раз наука может зависеть от выбора философского мировоззрения, но не наоборот, — считал Н.А. Бердяев. Правда, Бердяев полагал, что философия выражает собой вид искусства, так как, в отличие от науки, здесь важна личность философа, как и в любой форме личного творчества. Далеко не все русские мыслители сводили философию к искусству, но большинство отмечали отличия философии от научного знания.

Сердцевина русской философии — душа человека, а выразить душу в строгих логических категориях невозможно. Потому-то в России философ часто был одновременно писателем, многие мысли выражены в художественно-образной форме. Достоевский в «Братьях Карамазовых» столь глубоко рассуждает о религиозных, нравственных вопросах, что дискуссии о романе не утихают более столетия, а глава романа «Легенда о Великом Инквизиторе» стала поводом для философских книг (например, В. В. Розанов написал философское сочинение о «Легенде»). Многие философские идеи развиты в публицистике, литературной критике, богословских трудах. Константин Леонтьев мог в статье по поводу случившегося политического события выразить существеннейшие идеи о судьбах культуры, о цикличности исторического процесса, а Василий Розанов в беглых заметках высказать мысли, достойные обширных трудов.

Для души человека важны нравственно-религиозные искания, стремление к идеалу. Русскую философию можно назвать духовной, нравственной философией. Сосредоточенность многих русских философов на понятии Богочеловечества — лишь особая форма видения идеала. У Вл. Соловьева Богочеловечество выражено как Абсолютно-сущее (Христос — Богочеловек) и как Абсолютно-становящееся (идеальное состояние человечества, стремление человечества к идеалу). Если в Христе единение Бога и человека свершилось, то для человека и человечества — это задача всей жизни и всей истории.

Двигаться к Богоподобию или звероподобию, возвышать душу или падать, стремиться к Лику или личине (искажению идеала, игре, имитации)? — это вопросы, возникающие перед каждой личностью, перед каждым поколением, и ответ на эти вопросы русские философы давали в учении о Богочеловечестве. Всякий материальный идеал принижает, ограничивает человека, в Богочеловечестве речь идет о духовном идеале, о духовном совершенстве. Духовность — это просветление стремлений высшими идеалами, поэтому русская духовная философия выразила себя как в подвижнической жизни монаха, смотрящего в Лик Христа и Богоматери, так и в текстах писателей, философов, отражающих труд, любовь, борения с силами зла, сатанизма. Несовершенство и деградацию личности, народа, человечества русская философия связывала с отпадением от идеала, с утратой ценностей.

Устремленность к идеалу рождала утопизм русского сознания, выразившийся и в философии. Утопизм позволяет не довольствоваться повседневностью, иметь духовные ориентиры жизни. В России всегда была мечта о лучшей жизни. Это приводило к противоречиям реальной жизни и мечты, идеала. Философски оформленная утопия идеальной жизни в древнерусском общинном бытии выразилась у славянофилов, а утопия, связанная с отвержением русского исторического пути как ошибочного, с желанием заимствовать чужой опыт и чужие пути, выразилась в западничестве.

Внимание к духовной жизни личности в русской философии не означает ее субъективности. Как раз напротив:онтологизм — одна из ключевых особенностей русской философии. Ее занимает бытие человека как бытие космоса, так как духовная жизнь человека есть реальность, которая неразрывно связана с космическим и божественным бытием. Н.А. Бердяев, например, был убежден, что совесть — это глубина личности, где человек соприкасается с Богом. Русская философия искала цельности жизни, отражением которой служит цельность знания.

Личность в русской философии не складывается из разрозненности социальных ролей, как это принято в западной философии и социологии. В личности ценны не роли, а глубина, соединенность с другими людьми, ибо личность — часть органического целого. Соборность, о которой писали В. С. Хомяков, В. С. Соловьев, противостоит как растворению личности в обществе, государстве (что свойственно культурам Востока), так и полной изоляции личности от общества, атомизированному взгляду на личность (что свойственно культурам Запада). Православная культура отвергла индивидуализм, но ценила индивидуальность, личность. Один из выдающихся философов XIX века Константин Леонтьев подметил очень точно: индивидуализм губит индивидуальность.

Свобода личности в православии не сводится к выбору мнений, решений, желаний. Свобода — это выбор жизненного пути — от пустоты до Бога, поэтому свобода не означает произвол, она предполагает ответственность за свою жизнь и жизнь целого, то есть народа, государства, человечества. Все, что происходит с отдельным человеком, сказывается на окружающих людях, а в конечном счете и на всей человеческой истории. Соборность означает гармонию личности и социума. Своеобразным проявлением соборности служит молитва в храме, где каждый прихожанин одновременно чувствует себя наедине с Богом, обращаясь к нему лично, исповедуясь, причащаясь, и в то же время молитва совершается совместно с другими, в едином храмовом действе, то есть соборно. Вот это единение части и целого, личности и общины (общества) отразилось в категории соборности, которая рождена русской философией как отражение русской жизни, особенно жизни духовной.

Создатель философии космизма Н.Ф. Федоров искал единства мира. Он верил, что земное бессмертие осуществимо, так как наука сможет достичь воскрешения мертвых. Цель сыновей — воссоединение с ушедшими предками, отцами. «Что ценнее — золото ли, являющееся источником взаимного истребления, или же прах отцов как цель соединения сынов», — многократно ставил этот вопрос Н.Ф. Федоров, он первый поставил проблему целесообразной организации жизни на Земле, тем самым его «Философия общего дела» стала основой для последующих экологических теорий, в том числе теорий В.И. Вернадского о биосфере и ноосфере, разработок К.Э. Циолковского в области космонавтики, концепции единения людей.

Источник

Русская философия,основные этапы ее развития. Представители русской философской мысли

Русская философия создала целую систему идей и концепций, которые считаются предметом национальной гордости. Сегодня интерес к русской философской мысли определяется необходимостью поиска новых ориентаций к проблемам окружающей действительности. Ведь именно философия как поле формирования смыслообразований человечества (мифологических и рациональных, религиозных и материалистических, метафизических и диалектических концептов) призвана дать ответы на многие вопросы российской современности.

Первый этап развития русской философии

«Слово о законе и благодати» митрополита Илариона Киевского считается одним из первых философских сочинений, которое было написано примерно между 1037–1050 гг. После того, как Иларион прочитал свое сочинение в церкви, Ярослав Мудрый назначил его главой Русской Церкви. Позже митрополит был смещен с этого поста и направлен в Киево-Печерский монастырь.

В «Слове о законе и благодати» Иларион рассуждает о мировой истории, о том, какое место в истории занимает Русь и русский народ. Так же он предполагает, в каком направлении должна развиваться русская историческая мысль. Митрополит защищает идею равноправия всех христианских народов, преимущество «благодати» перед законом. Он восхваляет Владимира, который принял христианство и тем самым способствовал процветанию Руси.

«Слове о законе и благодати» представляет собой не только образец русской письменности, но и грамотно оформленную философскую мысль того периода.

Одним из важнейших памятников русской философской мысли считается письменная полемика царя Ивана Грозного с князем Андреем Курбским. Андрей Курбский известен тем, что проиграл битву в Ливонии и, боясь гнева царя, сбежал из России за границу, где изучал языки, риторику, историю и античное наследие древнегреческой философии. Курбский написал царю письмо, где критиковал его форму правления, в ответ Иван Грозный, славящийся своим ораторским мастерством, написал ему аргументированный ответ в защиту своей власти.

Второй этап русской философской мысли

Новый этап русской философской мысли охватил период XVII–XIX веков и начался после Петровских преобразований. Этот этап характеризуется секуляризацией общественной жизни и становлением русской философской парадигмы. Философская мысль данного периода была представлена трудами М. Ломоносова, А. Радищева, М. Щербатова и др.

Хотя до XVIII века в России не было множества оформленных философских работ, тем не менее неверно полагать, что не было самой философии. Различные «Сборники», имевшие широкое «хождение» на Руси, содержали отрывки из философских систем Античности и Средних веков, что свидетельствовало о накоплении культурного философского богатства. << spravochnik_article.html >>

Западники и славянофилы

В XIX столетии проявилось все многообразие идей, школ и идеологий русской философии – западники и славянофилы, радикалы и либералы, идеалисты и материалисты и т.д.
Позиции, занимаемые известными участниками философских дискуссий того времени (главным образом – западников и славянофилов в первой половине столетия) определили всю специфику проблемы «срединного» положения России, на сегодняшний день до сих пор остаются актуальными споры о самобытности исторического и культурного пути России.

Западники и славянофилы понимали всю критичность ситуации в России относительно ее культуры, Просвещения, модернизации и т.д., однако предлагали разные стратегии решения проблем:

Так, по мнению русского философа В.Соловьёва, «желать своему народу величия и истинного превосходства свойственно каждому человеку, и в этом отношении между славянофилами и западниками вообще не было различия». Западники настаивали лишь на том, что великие преимущества «даром не даются» и России, ради своего же блага и процветания, придется заимствовать европейские методы.

Представители русской философской мысли

Одним из первых философов-западников был А. Радищев (1749–1802). Он опирался на принципы равенства всех людей, признание естественных прав и свобод личности. Радищев критиковал российскую государственность, считался одним из основателей российского социализма. Его философские положения соединяют в себе рационализм, материализм, пантеизм и гуманизм, утверждают приоритет материальных вещей и чувственного познания.

Одним из ярких представителей русской философии был П. Чаадаев (1794-1856), который критиковал Россию за ее «отлученность» от достижения цивилизации. Он описал отличительные черты русской культуры от западной. Чадаева нельзя отнести с славянофилам или западникам, он одинаково признавал влияние духовности и рациональности, зависимости человека от Бога, социальной среды и материальной независимости, свободы.

Революционные демократы – В. Белинский (1811– 1845), А.Герцен (1812–1870), Н.Чернышевский (1828–1889) писали свои труды под влиянием философии Гегеля и Фейербаха, они внесли неоценимый вклад в развитие русской философской мысли.

Религиозные философы второй половины XIX века сумели критично переосмыслить весь предыдущий философский и идеологический опыт, объединиться в мыслях о самобытности русского народа и о необходимости заимствования европейского опыта. Помимо этого, критика новых русских философов распространялась на любые формы материалистических идеологий, лишенных иррациональности – они скептически относились к явлениям демократии и зарождающемуся социализму и обращались к более интимным сферам человеческой жизни – творчеству и религии, мистике и экзистенциальной сущности человека.

Представители русской религиозной традиции в философии (Соловьев, Бердяев, Толстой, Достоевский), критикуя рационализм, в определенных случаях – общественные движения (социализм, демократию, власть в целом и т.д.), выстраивая новые неожиданные и нетрадиционные концепции бытия, предлагали свои собственные смыслы, полагая, что они будут доступны и понятны каждому.

Одним из оригинальных мыслителей того времени считается П. Юркевич (1826–1874), автор «философии сердца», в которой он отстаивал приоритет сердца над разумом. Он выступал против западного реализма, материалистических взглядов Чернышевского.

В1850 ых- гг. для молодежи было характерно рациональное мышление, эпоха позитивизма и социализма принесла новые воззрения, характеризующиеся сочетанием утилитаризма и аскетизма, науки и морализаторства, позитивизма и внутренней религиозности.

Важно отметить политизированность русской философии, ее связь с устройством социальной жизни, которое постоянно требовало радикальных перемен. Поэтому наиболее яркие труды были написаны в литературно-эссеистском или публицистическом жанре.

Одним из философов, который рассуждал о «грамотном» обращении с государственным устройством был К. Леонтьев (1831 –1891). Он отрицал оптимистически-гуманистическое понимание человека, идеология которого строилась на допущении разумности и наличия доброй воли. Вера в «земного человека» представлялась Леонтьеву «соблазном, который привел к загниванию культуры». Философ считал, что индивидуализм и автономность человека отрицательно сказываются на почитании Бога.Леонтьев был противников «морализации», которой не должно быть места при оценке истории, и инициатором развития программы «эстетики истории». В противоположность декадентской эстетике упадка он выступает защитником государства, идеи его одухотворения.

Русский философ Н. Федоров (1829–1903) осуждал преклонение не только перед теоретическим разумом, но и перед природой. Он считал природу врагом человека и призывал людей управлять ею. Федоров много рассуждал о смерти и эгоистическом отношении людей к умершим. Учение Федорова считается русской утопией, в которой он стремился соединить идеи спасения с реальностью жизни.

Писатель и русский философ И. Ильин (1883–1954) в своей работе «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека» пытался по-новому интерпретировать систему философских идей немецкого мыслителя.
Ильин отстаивал идею существования самостоятельного философского опыта, который состоит в систематическом созерцании предмета. Предмет философии, по мнению Ильина,есть Бог. Философия находится выше религии, потому что «раскрывает Бога не в образах, а в понятиях». Ильин в своих работах много рассуждал о зле и проблеме ответственности человека, критиковал Толстого за его идеи «непротивления», рассматривая эту идею как «потакание злу». Однако в более поздних работах, узнав о всех аспектах понятия фашизма, Ильин призывает не к активному сопротивлению злу, а к «уходу от дел мирских». Философ был патриотом и верил в возрождение России.

У истоков «духовного возрождения» стоял философ В. Соловьев (1853–1900), который заложил теоретический базис для последующих философских систем России и объединил научную, религиозную, оптологическую, социально-историческую и ценностно-практическую парадигмы. Его «философия единства» поднимала вопросы человека и его места в мире, отношения человека и Бога. Соловьев призывал к соучастию и сотрудничеству человека и мира, человека и Бога, обосновывал необходимость исполнения в жизни сверхмировых ценностей, причастность к абсолютному и нравственную солидарность всего сущего.

Творческое наследие Соловьева поистине велико, основные его труды: «Кризис западной философии», «Философские начала цельного знания», «История и будущность теократии», «Теоретическая философия», «Чтения о Богочеловечестве», «Критика отвлеченных начал», «Три разговора», «Оправдание добра» и др. оказали принципиальное влияние на всю последующую русскую философскую мысль.

Ключевой способностью для нравственного отношения к другим, по мнению Соловьева, является способность сострадать или жалеть. Соловьев подчеркивает, что именно сострадание, а не простое сочувствие являются определяющими для категории нравственности или безнравственности. Так, сочувствие в радости не делает сочувствующего более нравственным. Способность же сострадать связана с глубоко нравственным чувством, когда сострадающий умаляет собственную радость, добровольно разделяет страдание.

В. С. Соловьев пытался найти «неразложимую основу общечеловеческой нравственности», исследуя нравственные чувства и полемизируя в своих работах с Ч. Дарвиным (эволюционная теория). Так, понятие стыд обозначается Соловьевым, как то начало в человеке, которое помогает ему через отрицание прийти к пониманию своей сущности. В отличие от Дарвина, который видел в жалости отражение общественных инстинктов, Соловьев считает жалость «составляющим корнем этического начала». Благочестие как нравственное чувство составляет основу религиозных воззрений человека.

Добродетели для Соловьева – это некий образ поведения, приводящий к чувству удовлетворения от соответствия поступка нравственной норме.

Первое основание нравственности – стыд, рождает добродетель стыдливости, побуждающей избегать поведения, вызывающего стыд. Жалость через альтруизм рождает добродетель преодоления эгоизма и, в высшей степени, чувство солидарности со всеми живыми существами. Почитание высшего над собой, божественного, рождает добродетель благочестия. Поступки в соответствии с понятием о добродетелях свидетельствуют о нравственной жизни. Если принять тезис о том, что нравственные основания присущи человеку, то добродетельная жизнь – это жизнь человека в соответствии понятием о том,каким он должен быть.

В.С.Соловьев приводит следующие добродетели, вытекающие из трех оснований нравственности:

Соответствие оснований нравственности следующее: умеренность и воздержанность основываются на чувстве стыда, обусловлены эти добродетели оказываются стремлению ограничить пагубное влияние плотского на духовный мир человека.

Храбрость и мужество также обусловлены стыдом, но уже в том смысле, что человек стыдится впасть в низменный, природный страх и поэтому силой воли изживает его.

Истинная мудрость основывается на альтруизме, потому как обладание мудростью без ориентирования на добро является » злым, недостойным целей».

Справедливость можно трактовать как соответствие истине, некую правдивость, и как равное отношение к своим потребностям, к потребностям ближних. Кроме того, справедливость может быть понята как легальность, соответствие законам.

Так Соловьев указывает на то, что вопрос добродетели в нравственной философии не должен пониматься слишком поверхностно. Практически всякая добродетель может быть оспорена, в зависимости от того, какое значение вкладывается в ее понятие.

Влияние марксизма на русскую философию

Отсутствие четких ответов на многие насущные вопросы конца XIX-начала XX веков было вполне закономерно, поскольку с точки зрения набиравшего тогда популярность марксизма – иррационализм и религия оказались не способны решить материальную проблему, руководствуясь нематериальными, абстрактными понятиями.

В конце XIX века именно в марксизме многим виделась некая окончательная истина. Так, из начальной народнической утопии социализм трансформировался в идеологию. Вместе с этим, русский народ в тот исторический период, применял на практике чуждые для своего мироощущения марксистские идеи.

Безусловно, такие работы Ленина как «Материализм и эмпириокритицизм», «Философские тетради», «Государство и революция» существенно дополнили и обогатили марксистскую теорию, однако в них не рассматривалась гносеологическая и онтологическая проблематика.

Представители евразийства (Трубецкой, Савицкий, Флоровский) выступали за отказ от европейской интеграции России в пользу интеграции с центральноазиатскими странами.
В этом плане евразийство представляло собой альтернативу западничеству (шире – тенденциям либерализма). Однако идеи евразийцев были практически забыты уже ко второй половине XX века.

Возрождение же этих идей связано с именем Л. Н. Гумилёва (1912-1992). Именно Гумилев, основываясь на концепции евразийства, разрабатывает свою концепцию этногенеза в книгах «Этногенез и биосфера Земли», «Тысячелетие вокруг Каспия» и «От Руси к России». Однако концепция Гумилева во многом не совпадала с идеями классического евразийства – он не касался их политических взглядов и, несмотря на то, что критиковал Запад, критика его не касалась ни идей либерализма, ни рыночной экономики. Тем не менее, благодаря именно Гумилеву идеи евразийцев стали получать популярность к концу XX века.

Несомненным превосходством русской философской мысли XX века является пластичное соединение академической традиции и жизненно-практического философствования.

Диплом, курсовая, реферат. Что это за звери и с чем их едят?

Источник