аскетичный образ жизни в исламе
Монашество в исламе
Монашество является религиозной практикой, по которой верующий отказывается от мирской жизни и полностью посвящает себя поклонению Всевышнему в стенах монастыря.
В рамках авраамических религий (иудаизм, христианство и ислам) монашество было институционализировано только христианской церковью, которая взяла для себя в качестве примера и идеала описанные в Ветхом и Новом заветах практики. Однако в священных писаниях иудеев и христиан монашество как обязательный институт не прописано.
В иудейской традиции примеры отшельнической жизни в братской общине существовали, но они не предполагали отказ от вступления в брак и полное отрешение от земных обязанностей. Иудаизм в целом не поддерживает монашеский обет безбрачия. Вместе с тем две тысячи лет назад среди иудеев был распространён обет назорейства, который заключался в полном отказе человека от винограда и произведённых из него продуктов, стрижки волос и прикосновения к мертвым. Однако люди, придерживавшиеся этого обета, не становились отшельниками и могли жениться, владеть имуществом. Более того, сама эта практика зачастую была ограниченной по времени. Тем самым обет назорейства нельзя назвать монашеством в полном смысле этого слова.
В христианстве практика монашества была введена в начале IV века, однако и до этого традиции аскетического, отшельнического образа жизни были известны весьма продолжительное время. Они были во многом вдохновлены учением Иисуса Христа (Исы, а.с.) и направлены на посвящение человеком самого себя Богу посредством затворничества и отказа от мирских радостей и забот.
Когда Пророк Мухаммад (с.г.в.) получил вопрос от мусульман о том, каково место монашества в исламе, наш Создатель объяснил всё в следующем аяте:
В разных источниках приводятся наряду с этим слова Заключительного Божьего посланника (с.г.в.): «В исламе нет места для монашества». Их Пророк (с.г.в.) произнёс в контексте тех своих сподвижников, которые хотели покинуть свои семьи, отказаться от всего мирского и отдаться религии подобно монахам.
В другом известном высказывании Милости миров Мухаммада (с.г.в.) говорится, что предыдущие поколения людей потерпели неудачу из-за излишнего аскетизма. «Они выдвигали к себе излишние требования, пока Всевышний не дал им подлинных трудностей. Теперь вы можете увидеть их в храмах и монастырях. Поэтому поклоняйтесь Аллаху, не придавайте Ему кого-либо в качестве равного сотоварища, выполняйте паломничество, будьте праведными, и все ваши дела будут хорошими для вас» (хадис приводится в книге Али ибн Малика аль-Хинди «Канз уль-Уммал» [Сокровище тех, кто делает благие поступки]).
Аскетизм в жизни мусульман
Одним из ключевых положений ислама является представление человека как социального существа, развитие которого может идти только посредством вовлечённости человека в общественную жизнь. При этом в становлении личности практикующего мусульманина важную роль играет концепция воздержания (зухд), предполагающая ведение человеком простой жизни, не заточенной на бесконечное приобретение предметов роскоши, бессмысленное повышение статуса и достатка. В жизни верующего эти вещи могут быть значимыми – например, для реализации какого-либо важного проекта, – но подменять ими ценности благочестия, покорности к воле Всевышнего ни в коем случае нельзя.
Ислам базируется на ценностях умеренности, воздержания собственных страстей и исправления совершённых ошибок. И хотя аскетизм как таковой присущ исламской системе ценностей, он не предполагает отказ от того, что разрешено Всевышним, и становление отшельником. Вместе с этим верующий не становится также пленником мирского, ставя его на первое место. Его жизнь в какой-то мере является постоянным поиском необходимого баланса в отношениях между мирским и вечным. Именно об этом свидетельствует весьма примечательный хадис Пророка Мухаммада (с.г.в.): «Лучшими из вас являются те люди, кто не оставляет мирское – ради вечного, и вечное – ради мирского» (приводит Анас). Таким образом, мусульманин видит в мирских благах инструмент реализации коранических призывов об улучшении окружающего его мира, творении добрых поступков, что позволит ему достичь довольства Аллаха в Судный день. Затворничество и полное посвящение себя Богу в исламской системе ценностей не имеет ни практической, ни духовной пользы.
Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!
. Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: – (Как-то раз) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, спросил одного человека: «Женился ли ты, о такой-то?» Тот сказал: «Нет, о посланник Аллаха. Кроме того, у меня нет средств, чтобы жениться». (Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,) спросил: «Разве нет у тебя «Скажи: “Он, Аллах, Один…”»?» Тот сказал: «Есть». (Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,) сказал: «(А ведь это –) треть Корана». (Потом пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,) спросил: «Разве нет у тебя “Когда придёт помощь Аллаха и победа…”?» Тот сказал: «Есть». (Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,) сказал: «(А ведь это –) четверть Корана». (Потом пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,) спросил: «Разве нет у тебя «Скажи: “О неверные!”»?» Тот сказал: «Есть». (Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,) сказал: «(А ведь это –) четверть Корана». (Потом пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,) спросил: «Разве нет у тебя “Когда сотрясена будет земля…”?» Тот сказал: «Есть». (Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,) сказал: «(А ведь это –) четверть Корана, женись же, женись!» Этот хадис приводит ат-Тирмизи 2895, который сказал: «Хороший хадис».
Аскетичный образ жизни в исламе
Как относится Ислам к монашеству? Существует ли оно среди последователей исламской религии?
Монашеством называется образ жизни отдельных верующих, которые избрали для себя уединенность, отшельничество и отказ от многих мирских благ. В арабском языке монашество обозначается словом «рахбанийат», являющимся производным от корня «р-х-б» в значении страх и боязнь, совмещенные с отказом. Уединенность от людей и отшельничество бывает двух видов:
1. Постоянная и непрекращающаяся уединенность;
2. Временная уединенность.
С точки зрения исламской религии первый вид уединенности недозволителен, так как не пристало человеку прерывать связи с человеческим обществом. Во втором виде уединенности ничего плохого нет, и верующий может на какое-то время покинуть общество, чтобы заняться богослужениями и беседами с Аллахом. Если взглянуть на историю небесных пророков, то от нашего внимания не ускользнет тот факт, что многие из них в течение своей жизни на короткое время уединялись от людей, дабы погрузиться в богослужения, молитвы и размышления. Исламские историки пишут в своих трудах, что до пророческой миссии Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) часто покидал Мекку, чтобы уединиться в пещере, предаваться там размышлениям и поклонению Единому Аллаху.
В данной статье речь пойдет о первом виде уединенности и отшельничества, который имеет место среди последователей некоторых направлений христианства. История христианской религии свидетельствует, что в первые века становления христианства среди его приверженцев отсутствовало такое понятие как монашество. Точкой отсчета появления монашества можно назвать четвертое столетия после рождества Пророка Исы (да будет мир с ним). Именно в это время в римской империи начались гонения на христиан, поэтому они, дабы сохранить свои жизни и избавиться от притеснений, были вынуждены бежать в горы и леса. В последующие века некоторые из христиан, полагая, что уединенная жизнь способствует приближению к Господу, начали навсегда отказываться от человеческого общества и дозволенных благ. Они стали селиться в отдаленных и незаселенных местах. Собираясь вместе, они принялись возводить общие жилища, впоследствии названные монастырями. Появились мужские монастыри и женские. Таким образом к десятому столетию монашество достигло своего развития.
В Священном Коране по этому поводу сказано: «Монашество они выдумали сами. Мы не предписывали им этого» (Сура «Железо», аят 27). Поэтому исламская религия не приемлет монашества и осуждает отказ верующих от жизни рядом с другими людьми. Посланник Аллаха говорил: «Монашества в исламе нет» (Да’аим аль-ислам).
Христианские монахи запретили себе заключение браков, измыслив положение, получившее название «обет безбрачия». Мужчины и женщины, решившие посвятить свою жизнь «служению Господу», давали этот обет и навсегда лишали себя семейного счастья. Монахи и монахини избирали себе затворничество, отдалялись от общественной жизни и переставали выполнять свои обязанности как представители человеческой общности. Укрывшись в отдаленных кельях и недоступных монастырях, они пошли против своей человеческой природы, что повлекло за собой множество отрицательных последствий. Некоторые из монахов доходили до того, что мысли и разговоры о лицах противоположенного пола считали наущениями сатаны. Порой случалось, что они отказывались приводить в монастырь или келью животное женского пола (корову, овцу и даже курицу), опасаясь того, что женское начало этих животных подвержено дьявольским наущениям и может причинить вред их возвышенным душам.
Справедливости ради необходимо сказать, что большое число монахов и монахинь были высоконравственными людьми и принесли много пользы больным, нуждающимся и беспомощным людям. Множество монахов доносило свою религию до язычников и многобожников. Некоторые из них занимались исследовательской и научной деятельностью. Однако в сравнении с отрицательными моментами монашества положительных сторон в нем было намного меньше. Ведь для того чтобы помогать людям, проповедовать религию и заниматься научной деятельностью вовсе необязательно быть затворником. Принципы христианского монашества находятся в вопиющем противоречии с человеческой природой и ее потребностями, они восстают против первозданной натуры человека, дарованной ему Аллахом. Достаточно упомянуть лишь несколько отрицательных сторон монашества:
1. Человек является социальным существом, он всегда стремится жить рядом с людьми. Монашество же борется с этим стремлением, что негативно сказывается на моральном и физическом состоянии человека. По этой причине наступает деградация отдельных людей и части общества.
2. Монашество в некоторых людях вызывает множество негативных качеств, таких как лень, пессимизм, высокомерие, тщеславие, надменность и так далее.
3. Обет безбрачия не способствует духовному росту верующего, как ошибочно полагают сторонники монашества. Отказ от брака формирует слабых и неполноценных людей, борющихся с естественным желанием семейного счастья и гармонии. Отказ от брака увеличивает количество холостяков и старых дев, подверженных различным душевным недугам.
Однажды Имам Али (да будет мир с ним) зачитал мусульманам 103 и 104-ый аяты суры «Пещера»: «Скажи: «Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо?» Затем он сказал: «Этот аят в частности подразумевает монахов и отшельников, которые думали, что, уединившись в горах, лесах и пустынях, они совершают хорошее деяние». Поэтому в Исламе монашества нет. Однако исламская религия призывает своих последователей к воздержанности и аскетизму, считая их одними из наилучших нравственных качеств человека, которые способствуют его близости к Аллаху.
Словом «аскетизм» на русский язык обычно переводят арабское слово «зухд», которое в своем лексическом значении обозначает отсутствие алчности и страсти к чему-либо. Слово «зухд» в исламской терминологии не значит отказ от дозволенных благ и отшельничество. Зухд в Исламе – это отсутствие сердечной привязанности к ближнему миру и отсутствие зависимости от его удовольствий. Таким образом, исламский аскетизм это полноценная жизнь, когда сердце и душа верующего не попадают в плен мирских страстей и желаний. Аскет не отказывается от дозволенных благ, но они не являются его главной целью. Его цель – довольство Аллаха и достижение счастья в загробном мире. Поэтому исламский аскетизм не имеет ничего общего с христианским монашеством.
Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) говорил мусульманам: «Если вы желаете любви Аллаха, то будьте аскетами в земной жизни» (Аль-мухаджатуль-байда).
Имаму Али (да будет мир с ним) принадлежит следующее высказывание: «Аскетизм – основа религии» (Шарх гурар аль-хикам).
Аскетизм среди мусульман всегда был приветствуемым нравственным качеством, зиждившемся на нескольких принципах исламского мировоззрения:
1. Несмотря на то, что Всевышний Аллах не запрещает людям пользоваться и наслаждаться всевозможными земными благами, они в одиночку не способны привнести в жизнь человека счастье, гармонию и подлинную радость.
2. Благополучие человека неотделимо от благополучия общества. Каждый человек, являясь представителем человечества, чувствует зависимость от людей и обязанности по отношению к ним.
3. Человек состоит из души и тела. Душа и есть его сущность, а тело – это временное вместилище души. Душа чувствует наслаждение и боль, она более тела нуждается в заботе и внимательном отношении.
Исходя из этих трех мировоззренческих принципов становится понятно, почему Ислам отвергает монашество, но приветствует аскетизм вкупе с полноценной и плодотворной жизнью в обществе.
В ряде хадисов от безгрешных имамов говорится о том, что об исламском аскетизме повествуется в следующем аяте Корана: «Чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал» (Сура «Железо», аят 23). Из чего следует, что аскетизм – это не отрешение от полноценной жизни и дозволенных земных благ. Аскетизм – это использование всех милостей и благ, дарованных Аллахом, но такое использование, которое не станет причиной беспечности и забвения. Имам Садык (да будет мир с ним) сказал: «Аскетизм в жизни не означает уничтожение своего имущества и наложение запрета на дозволенное. Аскетизм в жизни сводится к тому, чтобы ты не полагался на то, что в твоих руках, а полагался на то, что есть у Аллаха» (Бихар аль-анвар).
Покойный Муртаза Мутаххари пишет о разнице между аскетизмом и монашеством: «И аскет, и монах (отшельник) отказываются от некоторых удовольствий и благ. Но монах при этом отрекается от общества и общественных обязательств, считая их ничтожными мирскими деяниями, и укрывается в далеких монастырях и кельях. Аскет же не делает этого, а продолжает полноценную жизнь среди людей, исполняя свои обязанности и договора, претворяя в жизнь свои идеи и замыслы. И аскет, и монах стремятся к счастливой загробной жизни. Но аскет стремится к ней в обществе, а монах вне общества. Они разнятся между собой и в пользовании земными благами. Отшельник не придает должного значения здоровью, чистоте, достатку, он презирает брак, брачные отношения и заведение потомства. Тогда как аскет следит за здоровьем и чистотой, стремится к достатку во всем, считает священным брачный союз и с радостью и ответственностью заботится о своих детях».
К сожалению среди группы мусульман распространено неверное представление об исламском аскетизме. Связано это в первую очередь с незнанием образа жизни Посланника Аллаха и безгрешных имамов, с неверным толкованием ряда аятов Корана и хадисов. Эти люди впадают в крайности и считают себя благочестивыми аскетами, приближенными к Аллаху. Их, как и христианских монахов, тянет к затворничеству, отдаленности от людей и достижений цивилизации. Они стремятся занять себя только богослужениями и молитвами, забывая о своих общественных обязанностях и правах. Но это не есть путь правоверного мусульманина. Настоящий мусульманин должен быть и благочестивым праведником, уделяющим часть своего времени богослужениям и беседам с Аллахом, и справедливым человеком, отдающим другую часть своего времени семье и обществу. Он никогда не должен забывать о своих обязанностях по отношению к другим людям и своей религии.
Аскетизм Умара ибн аль-Хаттаба, как пример для уммы
Зухд – аскетизм, это высокая форма богобоязненности и морали. Многие достигали этой степени, но не каждому дано постичь это. Потому что человек не готов отречься от этого мира.
Вдохновленный этими словами, Умар ибн аль-Хаттаб не просто привнес их в свою жизнь, а сделал для себя аскетизм нормой.
Зухд – аскетизм, это высокая форма богобоязненности и морали. Многие достигали этой степени, но не каждому дано постичь это. Потому что человек не готов отречься от этого мира. Ибо сказано в Коране:
Примеры из жизни халифа Умара
Самые же благородные примеры аскетизма мы может черпать из жизни Умара ибн аль-Хаттаба. Во время правления благородного Умара к халифату были присоединены Сирия, Палестина, Египет и Иран. Богатства Византии и Ирана потекли в лучезарную Медину. Уровень благосостояния уммы повысился, но правитель правоверных Умар ибн аль-Хаттаб не пользовался этим богатством и роскошью, довольствуясь самым малым. Как и прежде, он читал хутбу в залатанной одежде. Ходил по Медине с тростью и интересовался, как дела у каждого жителя. Интересно, что как правитель, должен был въехать в земли Шама, верхом на верблюде, но очередь ехать верхом подошла его слуге:
«Теперь настал твой черед ехать верхом, садись на верблюда!»
Слуга возразил: «О халиф! Люди подумают, что халифом являюсь я!».
Однако Умар посадил слугу на верблюда, а сам вошел в Дамаск пешком.
Этот пример исламского братства и жертвенности в истории Ислама считается одним из самых ценных. Халиф Умар, да будет доволен им Аллах, жил в бедности и стеснении, временами входя в долги. Он согласился брать из казны лишь столько, сколько считал необходимым, поэтому пребывал в постоянной нужде. Из-за его более чем скромного образа жизни люди, не знакомые с ним, часто не догадывались, что он халиф.
Сподвижники проркоа Мухаммада, мир ему и благословение Всевышнего, которые не могли мириться с таким бедственным положением своего халифа, желали увеличить его жалование. Но, так как стеснялись предложить это ему лично, то обратились к его дочери, благочестивой Хафсе, да будет доволен ею Аллах. Хафса рассказала о предложении сподвижников отцу. И Умар, которому приходилось быть свидетелем нередкого положения Посланника Аллаха, когда у него не было в доме ничего, чтобы утолить голод, сказал своей дочери:
— Дочь моя! Помнишь ли ты, как питался и одевался Посланник Аллаха?
– Да, не более того, что необходимо, – ответила она. Повелитель правоверных продолжил:
– Два моих близких друга (Пророк Мухаммад и Абу Бакр) и я были путниками на одной дороге. Первый из нас (Пророк) достиг места назначения. Другой, Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, следуя по тому же пути, присоединился к первому. Я хочу стать третьим, догнав друзей своих. Если я буду с ношей большей, чем мне нужно, боюсь не поспеть за ними. Или ты не хочешь, чтобы я был третьим на этом пути?».
Единственной целью Умара ибн аль-Хаттаба было достижение довольства Аллаха. Он стремился к этой цели с такой решимостью, что никакие препятствия и тяготы на этом пути не имели для него никакого значения. Во имя этой цели он, проявляя терпение и смирение, преодолевал все лишения. Несмотря на то, что Пророк Аллаха мир ему и благословение Всевышнего, не раз сообщал ему благую весть о том, что ему уготовано место в раю, он вел крайне аскетичный образ жизни.
Аскетичный образ жизни в наше время
Вопрос № 200:
«Как правильно вести аскетичный образ жизни в наше время?»
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение нашему любимому Посланнику, его семье и сподвижникам, а также тем, кто последовал по его пути до Судного Дня.
Сообщается от Сахля ибн Са’д ас-Са’иди, да будет доволен им Аллах, что однажды к Пророку ﷺ пришел какой-то человек и попросил его: «О посланник Аллаха, укажи мне на такое дело, за совершение которого меня полюбит Аллах и будут любить люди». В ответ Пророк ﷺ сказал: «Отрекись от мира этого, и тебя полюбит Аллах, отрекись от (принадлежащего) людям, и тебя будут любить люди»[1]. Этот человек хотел узнать о том деянии, за которое его полюбят и Всевышний Аллах, и люди, а в ответ на эти два вопроса Пророк ﷺ сказал, что надо быть аскетичным в нашем мире.
Аскетизм (араб. «الزهد» [зухд]) — это когда ты считаешь окружающий мир низким и никчемным, причем не только на словах, но и в реальности. Когда ты считаешь, что все мирское не имеет никакой цены, и оно настолько унижено, что не стоит уделять внимания или проявлять усердие для того, чтобы добиваться его.
Ты берешь из этого мира только самое необходимое, чтобы выполнять свои обязательства перед Всевышним Аллахом и Его творениями. Это и есть аскетизм.
Когда Суфьяна ас-Саури, да помилует его Аллах, спросили, является ли он аскетом, он ответил: «Нет, аскетом, был ‘Умар ибн ‘Абдуль’азиз, потому что у него был в руках весь мир, и он оставил его». Как тот, у кого нет ничего, может быть аскетом? Аскет — это тот, кто имеет мирские блага, но не придает этому значения.
Сказал Всевышний Аллах в Священном Коране:
وَاعلَموا أَنَّما أَموالُكُم وَأَولادُكُم فِتنَةٌ وَأَنَّ اللَّهَ عِندَهُ أَجرٌ عَظيمٌ
«Знайте, что ваше имущество и ваши дети являются искушением и что у Аллаха (приготовлена) великая награда.
[Сура «аль-Анфаль», аят 28].
Этот мир предназначен лишь для того, чтобы уверовать в Аллаха искренней верой и совершать праведные деяния. Имущество, блага, дети и весь наш мир — то, посредством чего можно получить довольство Всевышнего Аллаха и вернуться в Рай, откуда человек был изгнан за свой грех.
Аскетизм — это когда у человека есть имущество и прочие блага этой дуньи, но он не придает им значения, обесценивая их. У него совсем другие ценности, и они гораздо выше, чем ценности этого мира.
Передается в хадисе от Саубана, да будет доволен им Аллах, о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Близко то время, когда другие народы будут набрасываться на вас со всех сторон, как набрасываются на миску с едой». Его спросили: «Это произойдет потому, что нас будет мало?» Он ответил: «Напротив, в то время вас будет много, но вы будете разрознены, как сор в потоке. Аллах вытащит из сердец ваших врагов трепет перед вами и поместит в ваши сердца слабость». Его спросили: «Что это за слабость?» Он произнес: «Любовь к мирской жизни и неприязнь к смерти»[2].
Каждый мусульманин должен быть аскетом настолько, нанасколько он может. Это не означает, что он должен носить только старые вещи или жить в пустыне. Не в этом заключается суть аскетизма. У нашего Пророка ﷺ была лучшая одежда, лучшие верховые животные, так как это тоже является частью призыва.
Всем известна история ‘Умара, да будет доволен им Аллах, который прибыл в Шам на осле, и с ним был ‘Абдурахман ибн ‘Ауф, да будет доволен им Аллах. Он был праведным халифом, которому треть мира подчинялась, а приехал в Шам на осле, и на нем был халат весь в заплатках. Когда он увидел Му’ауию, да будет доволен им Аллах, а рядом с ним его командиров, то они были в роскошных одеждах, на самых дорогих конях, в великолепных доспехах и при лучшем оружии.
Это, разумеется, рассердило Умара, он позвал Му’ауию и спросил: «Что это за одежда?» Му’ауия ответил: «О, повелитель правоверных! Поистине, мы живем на границе с неверными, и они должны видеть то, что у нас есть из роскоши, богатства и силы, иначе они подумают, что у нас ничего нет, и нападут на нас».
Тогда он отпустил его, и ‘Абдурахман ибн ‘Ауф сказал: «О, ‘Умар! Как прекрасно он тебе ответил». На что ‘Умар произнес: «Если бы он сказал мне что-то другое, поистине, я бы наказал его». Известно, что Умар наказывал своих наместников рукой.
Исходя из этого, можно заключить, что те мусульмане, которые живут среди неверующих, должны надевать лучшую одежду, ездить на лучших машинах и жить в лучших домах. Это не является расточительством, потому что относится к призыву к религии. Люди видят мусульман в свете мирского. Они не смотрят на духовные качества или нравственность. В первую очередь они всегда смотрят на внешность, атрибуты, богатство.
Однако если люди живут среди мусульман, то нет в этом нужды, и ситуация в данном случае, конечно же, отличается. Нет никакой необходимости в этой роскоши и других проявлениях богатства.
А Аллаху ведомо лучше.
Абу Ислам аш-Шаркаси
Эр-Рияд, Саудовская Аравия
8 Ша’бан 1440 г. (30.04.2019)
[1] Сунан Ибн Маджа, хадис № 4102, т. 5, с. 552.
[2] Сунан Абу Дауда, хадис № 4297, т. 4, с. 315; Муснад Ахмада, хадис № 22397, т. 37, с. 82.