дух праздности что это
Православная Жизнь
Почему мы просим Бога оградить нас от праздности и как соблюдать себя, чтобы душа не сделалась пустой.
По милости Божией мы достигли святых дней Четыредесятницы, времени особого. Как говорили многие святые отцы, Четыредесятница – это весна духовная, а весной как бы раскрывается вся природа, распускаются цветы, поднимается трава, зеленеют деревья, обновляется жизнь. И если эти образы, заимствованные из природы, отнести к духовной жизни, то точно так же во время Святой Четыредесятницы должно произойти обновление наших духовных сил. Мы должны укрепиться в благочестии, в правильном целеполагании, связанном в первую очередь со стремлением к спасению души, потому что это и есть единственная цель, достижение которой простирается в вечность. Все другие цели ограничиваются земной жизнью человека, а забота о душе простирается в вечность.
Святые дни Четыредесятницы, как и многие другие дни, посвященные особой заботе человека о своей душе, соединяются в святоотеческом сознании с таким понятием, как покой. Покой – это не праздность. Кстати, славянское слово «праздность» на русском языке звучит очень убедительно – «пустота». Праздный человек – это человек пустой, лишенный внутреннего содержания. И когда мы в молитве святого Ефрема Сирина просим: «Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми», то на первом месте – особая просьба к Богу оградить нас от праздности, от пустоты.
Почему же так? А потому что праздность никогда не остается праздностью. Подлинной праздностью, пустотой в физическом мире является вакуум. Вакуум – это пространство, в котором нет даже воздуха, это абсолютная пустота, праздность. Но мы знаем, что это состояние противоестественно для физического мира, и достаточно нарушить преграду между этим объемом праздности и окружающим миром, как вакуум немедленно наполняется воздухом, и никакая сила не может этому помешать, потому что праздность впитывает в себя окружающую среду. И когда мы просим Господа оградить нас от праздности, мы просим Его оградить нас от величайшей опасности, которую праздность таит в себе, – от способности вбирать в себя все, что нас окружает, часто без всякого разбора. Не сама по себе праздность опасна – опасность заключается в том, что вместо праздности появляется нечто воспринятое из окружающей среды, чаще всего греховное. Праздность – это и есть некий синоним греха, потому что на место праздности, место пустоты немедленно приходит грех как некое вещество духовное, способное заполнять пустоту человеческой души.
Ну, а что же нам делать для того, чтобы никогда не поддаваться праздности? Как соблюдать себя, чтобы душа не сделалась пустой? Необходимо наполнять душу таким содержанием, которое поглощало бы душу, захватывало ее; а для того чтобы это содержание имело спасительный смысл, мы должны душу свою наполнять прежде всего Божественными истинами, Божественными глаголами, потому что только Слово Божие несет нам абсолютную истину и есть величайшая ценность.
Именно время Великого поста предоставляет нам такую возможность – находясь в храме, стараться, несмотря на сложности славянского текста, проникать в смысл читаемого. Понятно, что невозможно следить все время за чтением; даже самый сосредоточенный человек – и тот неспособен в течение нескольких часов полностью погружаться в слушание текста. Но, может быть, потому и богослужения у нас с вами не такие уж короткие, чтобы дать возможность в течение этого времени все-таки приобщиться к тому, что произносится в храме, к тем спасительным мыслям, которые содержатся в богослужебных текстах и Священном Писании.
Действительно, для того чтобы преодолеть праздность, нужно наполнять себя положительным содержанием. Это имеет отношение ко всей жизни человека, но в первую очередь к его духовной жизни. Поэтому так важно чтение Священного Писания, а если есть возможность, то и житий святых; также, если есть навык чтения святоотеческих текстов, очень полезно читать святых отцов. Другими словами, нужно находить, особенно во время Великого поста, эту возможность, это окошечко в нашей повседневности, в нашей жизни, загруженной многими, хоть и не всегда значимыми событиями, – для того чтобы погружаться в священные мысли, доносимые до нас словом Божием, в мысли святых отцов. Как я уже сказал, богослужения дают нам такую возможность, хотя многим из-за незнания славянского языка затруднительно понимать все, что читается и поется в храме Божием. Может быть, это следует восполнять домашним чтением житий святых, но в первую очередь – чтением Священного Писания.
Мы должны жить действительно богатой духовной жизнью. Вот тогда никакого вакуума внутри нас не будет, и никакая праздность не заполнится греховным содержанием. Но нужно еще и еще раз уразуметь, осознать, прочувствовать, может быть, даже выстрадать то, что пустота и праздность, то, что иногда так желанно и что мы по ошибке отождествляем с отдыхом, таковым вовсе не является. Господь, создав человека, предназначил его к труду и дал ему заповедь об отдыхе: шесть дней работай и делай всякие дела твои; а день седьмой – суббота Господу Богу твоему (Исх. 20:9). В новозаветной истории этот седьмой день стал воскресеньем, первым днем недели, который мы обязаны посвящать мыслям о вечности. Мы должны посвящать этот день уразумению того, чему Господь через слово Свое учит нас. И тогда мы действительно окажемся способными изгонять праздность из своей жизни, не создавать внутренний духовный вакуум, не пускать в свою жизнь все то греховное, опасное, погубляющее душу, что немедленно проникает в душу, если она пуста, если там вакуум, если там ничего нет.
Великий пост учит нас многим важным смыслам, познание которых открывает нам путь к спасению. И если молитва святого Ефрема Сирина начинается с просьбы к Господу о том, чтобы Он избавил нас от праздности, то всякий раз, когда мы слышим эту молитву, давайте молиться Господу, чтобы Он оградил нас от этой опасности и не дал возможности злым началам заполнить то пространство в душе, которое возникает, когда она пребывает в праздности. Умудренные великими словами молитвы святого Ефрема Сирина, постараемся сохранить их и в уме, и в сердце своем. Аминь.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси КИРИЛЛ
Понедельник первой седмицы Великого поста 2021 года
Православная Жизнь
Святейший Патриарх Кирилл о первом прошении молитвы прп. Ефрема Сирина.
В молитве святого Ефрема Сирина, которую мы многократно читаем в течение дня во время Великого поста, каждое прошение имеет особый духовный смысл. Даже последовательность этих прошений неслучайна.
Праздность
«Господи и Владыко живота моего, дух праздности… не даждь ми».
Первое, о чем мы просим Господа, – не дать нам дух праздности. Что же такое праздность? И почему святой Ефрем обратил особое внимание на этот человеческий порок? Праздность никак не следует смешивать со свободным временем, с тем, что в нашем обиходе мы называем выходным днем. Этот день дается нам по заповеди Божией, чтобы иметь отдых от работы, которую мы совершаем в течение недели. В течение этого дня человек отдыхает, а отдых – это не праздность. Наш человеческий организм устроен так, что без отдыха он не может работать долго, в нем могут начаться опасные для здоровья процессы. Поэтому неслучайно Господь установил седьмой день как день покоя, отдыха.
Известно, что многие пороки проистекают от праздности. Собрались люди, поговорить не о чем, интересов особых нет, и, чтобы скрасить времяпровождение, злоупотребляют алкоголем или творят беззаконные дела, которые нередко заканчиваются преступлениями. Делать нечего! Праздность!
У верующего человека не может быть праздности, не может быть пустоты по определению, потому что за каждое праздное слово мы дадим ответ пред Богом (см. Мф. 12:36), и за нашу пустоту дадим пред Богом ответ, как неплодящие смоковницы (см. Мк. 11:12-14, 20-21). Для того чтобы избежать этого опасного пагубного состояния, мы должны бодрствовать. И к этому бодрствованию призывает нас Господь.
Особенно мы должны бодрствовать во время Великого поста, который и дается нам для того, чтобы мы оценили свое духовное состояние, подумали о том, кто мы, в каком мы состоянии, куда направляем свой путь, что мы делаем и что мы можем сделать. Если мы задаем себе такие вопросы, то они должны приводить к конкретным действиям, к желанию исправить свой жизненный путь. А если человек исправляет свой жизненный путь, то он в первую очередь контролирует самого себя. Тогда никакой праздности быть не может, потому что человек, заботящийся о своем умственном, нравственном, духовном развитии, будет непременно использовать любую возможность для того, чтобы обеспечивать это развитие.
Неслучайно святые отцы особо подчеркивают опасность праздности как губительного для человека порока. В Церкви, особенно в дни Святого и Великого поста, мы имеем возможность, проанализировав свое состояние, сделать все, что мы можем сделать, дабы остановить развитие опасных пороков, среди которых на первом месте – праздность. И да поможет нам Господь посвятить дни Святой Четыредесятницы преодолению наших слабостей, пороков и грехов.
Уныние
В молитве святого Ефрема Сирина мы просим Господа оградить нас прежде всего от праздности, ибо праздность – это порок, разрушающий человеческую жизнь. А затем следует мольба к Богу избавить нас от уныния.
Наверное, нет людей, которые бы не испытывали этого чувства в своей жизни. Святой Иоанн Лествичник говорит, что уныние есть расслабление души и изнеможение ума. Уныние сопровождается тяжелым состоянием духа: человеку кажется, что многое он не сможет сделать, многого не сможет достичь, многое в своей жизни потерял. И эта негативная самооценка бывает настолько разрушительной, что люди теряют присутствие духа, способность активно трудиться, реалистично оценивать окружающие их события и действительно впадают в тяжелое душевное состояние.
Иногда уныние путают с депрессией. Внешние проявления и того, и другого достаточно схожи. Но если депрессия есть результат неблагополучия психического, то есть следствие болезни, то уныние таковым не является. Понятие «уныние» вообще можно определить и описать только в системе религиозных координат. Если человек теряет веру в Бога, если он начинает во многом сомневаться, если утрачивает некие жизненные координаты, связанные с его религиозным выбором, то, как следствие, наступает уныние, тяжелейшее душевное состояние.
Уныние невозможно лечить медикаментозно, из уныния невозможно выйти через внушение извне. Это состояние, которое может преодолеть только сам человек, опираясь на силу Божию. А как же возможно совершить такой подвиг? Есть два непременных условия: человек должен верить в Бога и верить в то, что все происходящее с ним является в конечном счете действием Божественного промысла – либо попущением Божиим, если происходящее скорбно и печально, либо проявлением Божественной милости, если происходит что-то радостное и доброе. Когда человек приучается предавать себя в руки Божии, уныние исчезает, потому что вместо уныния обретается глубочайшая уверенность в силе и разумности Божественного Промысла.
Мне приходилось встречаться с людьми, прошедшими тяжелейший жизненный путь, в том числе с теми, кто прошел через заключение, ссылки, лагеря только потому, что верил в Бога. И вот что удивительно: у этих людей никогда не было уныния. Еще во время несения послушания в Смоленске я встретился с одним человеком. Он посетил меня, узнав мою фамилию, и сказал, что с каким-то юношей, носившим ту же фамилию, он плыл из тогдашнего Ленинграда в бухту Нагаева, а затем по Колымской трассе был доставлен до места заключения. И рассказал, что тот юноша никогда не был в плохом настроении – он всегда оставался спокойным, мирным и даже радостным. И когда его спросили, почему он пребывает в таком добром расположении духа, ответ был простой: «Но ведь я ради Христа еду туда, куда меня посылают. А разве может быть плохой жизнь ради Христа?»
Нам нужно во многом пересматривать наше отношение к окружающему миру, к нам самим. Чем больше в жизни комфорта, чем больше материальных возможностей, тем слабее становится человек. Ему есть, что терять, он боится понизить уровень своего потребления и комфорта и потому становится очень уязвимым. И не только потому, что волнение охватывает при одной только мысли, что жизнь может измениться в худшую сторону, но и просто потому что очень часто такой человек впадает в уныние. А уныние там, где исчезает вера и где на место веры приходит страх.
Вот почему в молитве святого Ефрема Сирина просьба к Господу избавить нас от уныния стоит на втором месте – особым образом подчеркивается необходимость избавиться от уныния как душевного состояния, несовместимого с подлинным человеческим благополучием.
Каждый из нас в той или иной мере, при тех или иных обстоятельствах подвержен этому чувству. И для каждого из нас, кто хотя бы раз был подвержен этому чувству, звучат сегодня проникновенные слова молитвы святого Ефрема Сирина с просьбой избавить нас от уныния. А избавиться от уныния – значит изменить свой взгляд на жизнь, расстаться со страхами, расстаться с недоумениями, с попытками прозревать будущее, не имея никаких возможностей по-настоящему это сделать. Это означает предаться в руки Божии с полным доверием Господу, без всякого страха, но с великой надеждой на Божие милосердие.
Всему этому учит нас молитва святого Ефрема Сирина. И, повторяя эти слова, будем просить Господа, чтобы Он избавил нас, в том числе, и от пагубного уныния и дал возможность обрести радость и мир в душе.
Любоначалие
Молитвой святого Ефрема Сирина мы испрашиваем у Господа помощи на путях нашей духовной жизни. Мы просим оградить нас от чувств, мыслей, деяний, которые разрушают внутренний мир человека и препятствуют делу спасения.
«Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия… не даждь ми». Менее всего мы обращаем внимание на опасность любоначалия, ведь каждый чувствует свою вину пред Богом в празднословии, унынии, а вот склонность к любоначалию для большинства остается незаметной. Но на самом деле любоначалие – это очень болезненная страсть, и страсть греховная. По-русски любоначалие именуется властолюбием. Когда человек стремится к власти, тогда его обуревает страсть властолюбия.
Только у Господа – власть над миром и над каждым человеком, и древние хорошо это понимали. Из Ветхого Завета мы знаем, что в Израиле, который по праву считал себя народом избранным, первоначально не было царей. Израиль поставлял себя под власть Бога; в истории такое управление государством называется теократией, в переводе на русский – властью Бога. Но поскольку кто-то должен был эту власть осуществлять, древние израильтяне учредили особое служение – служение судей. Не будучи царями, судьи исполняли определенные функции, связанные с управлением государством, памятуя, как и весь народ, о том, что подлинным Правителем, подлинным Царем Израиля является Господь. Но в какой-то момент израильтяне сочли, что жившие вокруг народы, имевшие царей, имевшие достаточно организованную государственность, начинают возвышаться над израильтянами, что особенно чувствовалось во время военных действий. В народе израильском возникла мысль о необходимости иметь царя. Последним судьей был пророк Самуил, и народ потребовал от него, чтобы был избран царь и тем самым закончилось правление над Израилем духоносных мужей, которые, не имея царских полномочий, являлись скорее моральными авторитетами и духовными лидерами. Самуил обратился к Господу с молитвой и услышал ответ: «Они не тебя – они Меня отвергли» (см. 1 Цар. 8:7-8). И Бог дал им царя Саула.
Власть привлекает людей тем, что через обладание ею можно свою собственную волю исполнять посредством других людей, осуществлять свою волю в жизни других. Это открывает огромные возможности для достижения таких целей, какие были бы совершенно недостижимы, если опираться только на свою волю и на свои силы. Власть дает право и возможность мобилизовать волю и силы многих для достижения тех целей, которые ставит перед собой обладающий властью человек.
Вот почему к власти нередко устремлялись и устремляются люди недостойные. Если человек достойный удостаивается власти, он направляет ее на достижение целей, которые служат благу не только и не столько его самого, но всех тех, ради кого он эту власть осуществляет, то есть ради народа. Люди чувствуют и уважают таких правителей, окружают их почтением, считают великими авторитетами. Так, в истории нашего государства многие цари были окружены почтением и обладали высочайшим авторитетом. Ибо народ сознавал, что государь, будучи во главе страны, всего себя отдает для служения Отечеству. И мы знаем, что многие из наших достойных правителей были убиты именно потому, что беззаветно служили своему народу.
Но власть может проявляться и самым дурным образом, когда она служит интересам одного человека или группы людей, когда во имя узких корпоративных интересов и целей напрягаются силы народа, который принуждается властью к исполнению того, что служит благу немногих. В истории нашего Отечества бывали и такие времена – тяжелые, отмеченные значительными проблемами в жизни страны и страданием людей.
Властолюбие является грехом, и власть оправдана только тогда, когда служит единственной цели – приносить пользу людям, служить людям. Словом «министр» обозначается высокое должностное лицо в государстве. Но в переводе с латинского министр – это служитель. Не может быть другой цели у человека, облеченного властью, кроме как служить людям.
Все то, о чем мы сейчас говорим, касается не только светской власти, – то же касается власти духовной даже в большей степени, чем светской. В Церкви не может быть власти, направленной на достижение личных целей того, кто этой властью обладает. В Церкви власть – это синоним служения. Чем больше полномочий у священнослужителя, тем больше он должен сораспинаться на пути служения Богу и людям. И это единственное оправдание того уважения, того авторитета и той признательности, которые верующий народ обращает в адрес своих служителей.
И сегодня, задумываясь через слова молитвы святого Ефрема Сирина о власти, прося Господа избавить нас от властолюбия, мы должны ясно понимать, что все сказанное относится не только к тем, кто обладает властью, но и к каждому из нас. Потому что и в самых простых межличностных отношениях очень часто один человек пытается взять верх над другим, иногда сознательно, а иногда бессознательно, в силу черт характера, волевых качеств. И это стремление быть выше другого, воздействовать на другого, управлять другим тоже есть не что иное, как властолюбие, хоть и без реальной власти. Наверное, большинство из нас, если повнимательней посмотрит вглубь своей души, увидит в себе этот порок, иначе святой преподобный Ефрем не вложил бы в великую свою молитву обращение к Господу с мольбой избавить нас от этого греха и порока.
Пусть силой Божией и нашими собственными усилиями искореняется из нашей жизни всякое стремление к властолюбию, всякое стремление к тому, чтобы господствовать над другим человеком. А те, кто обладает некими властными полномочиями, в полной мере должны сознавать, что главный смысл и единственная цель такого ответственного служения есть не что иное, как служение Богу и людям.
Празднословие
В молитве «Господи и Владыко живота моего», в первом прошении, есть два слова, которые имеют один и тот же корень: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Праздность и празднословие. Праздность – это пустота, отсутствие всякого плода, отсутствие всякого содержания. А пустой человек – это человек никчемный. Не просто несостоявшийся (потому что есть люди несостоявшиеся в силу жизненных обстоятельств), а тот, кто оказался ни на что не способным. Так бывает – очень редко, но бывает. И чаще всего эта пустота является не проявлением каких-то физических или умственных слабостей, а проявлением слабой воли и слабых усилий, которые не могут сформировать человеческую личность.
Эта праздность и слова, и личности небезразлична ни для самих людей, ни для окружающих. Когда человек произносит праздные слова, он тем самым являет свою собственную несостоятельность. И те, кто внимательно относится к словам других, могут с легкостью определить, что собой представляет эта личность. Другими словами, праздные слова работают против нас. Они свидетельствуют о нас с самой плохой стороны. Нет ничего более опасного, чем празднословие с точки зрения формирования отрицательного отношения к человеку.
Но в празднословии есть опасность и для окружающих людей. Праздные слова могут нанести людям ущерб. Хорошо известны случаи, когда праздные слова приводили к жизненным катастрофам. Разве множество семейных конфликтов, которые заканчивались разводом, не начинались с пустых, праздных слов, незаметно переходивших в оскорбления и наносивших ущерб и тем, кто эти слова произносил, и, несомненно, тем, кто был вынужден их слушать? Празднословие – это сила с отрицательным содержанием. Мы ни в коем случае не должны поверхностно относиться ко всему тому, что говорим и что слышим, потому что и произносимое, и воспринимаемое нами имеет прямое отношение к нашей духовной жизни.
Как же избавиться от празднословия? Нет другого средства, как только научиться молчанию. Казалось бы, что хорошего в том, что человек молчит? На самом деле много хорошего в том, когда мы молчим, – это ограждает нас от пустых слов. Если человек говорит, только когда произносит нужные, правильные слова, когда ограждает себя от пустых, лишних слов, тем более тех, которые могут обидеть других людей и нанести им урон, – он совершает деяние очень большой духовной важности.
Как же научиться этому молчанию? Лучшей школой молчания является храм Божий. Находясь в храме, мы молчим на протяжении часов. Это удивительно. Мы не разговариваем друг с другом в храме, за исключением каких-то особых случаев. Храм и молитва есть школа молчания. Но как важно, чтобы эта школа приносила плоды и чтобы мы, покидая храм, помнили, что за каждое праздное слово будем нести ответ пред Господом (см. Мф. 12:36)! И как важно, чтобы эта школа молчания давала нам силы хранить себя от пустых слов в нашей повседневной жизни! Храм Божий дает удивительную возможность и обращаться к Богу с молитвой, и размышлять о своей собственной жизни, и учиться благоговейному молчанию.
Всякий раз, когда мы вступаем в отношения с людьми, когда мы произносим некие слова, мы должны помнить о большой ответственности, которая ложится на человека, вступающего в разговор с кем-то, с кем его свел случай или жизненные обстоятельства. Наши беседы, наше общение есть некая школа, которую можно пройти с успехом, а можно провалить экзамен. Если мы наполняем межличностное общение пустыми, никчемными словами, то ослабляем свою внутреннюю духовную жизнь и, несомненно, наносим ущерб тем, с кем общаемся. «Положи, Господи, хранение устом моим» (Пс. 140:3), – произносим мы в храме. И эти слова, обращенные к Богу, являются молитвой, помогающей нам хранить молчание в случаях, когда это необходимо. Хранить молчание, дабы сохранить свой внутренний мир, сохранить покой и не совершить ничего греховного, что могло бы омрачить жизнь других людей.
Мы должны быть научены тому, что слово – это великий Божий дар, данный человеку, чтобы он, используя слово, мог входить в сообщение с другими. И этот дар мы не должны ни в коем случае омрачить празднословием и всем тем, что приносит людям вред, духовный и не только духовный. И да поможет нам Господь хранить молчание тогда, когда это необходимо, удерживаться от пустых и тем более злых слов и сохранять мир в сердце. Пусть Господь каждого из нас вразумит на жизненном пути, чтобы избегать всего того, что греховно и пагубно, и устремляться к тому, что открывает нам двери спасения. Аминь.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл
Из проповедей в понедельник и вторник первой седмицы Великого поста 2019 г.
«Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми»
Слово о молитве преподобного Ефрема Сирина
Внешняя праздность нам понятна почти каждому, потому что все мы в той или иной степени бываем причастниками этой душевной болезни, когда предаемся нерадению и разленению и допускаем небрежение о своей домашней молитве, опускаем хождение в храм либо когда позволяем себе на молитве поспешность, с тем чтобы поскорее закончить ее и предаться отдыху или суетной болтливости; но когда этот недуг поразитвсе наши душевные силы, то наступает тяжелое нравственное, душевное состояние. Тогда человек уже не живет нормальной, настоящей жизнью, потому что нет у него в душе постоянного оживотворяющего начала для полноценной человеческой деятельности, а живет жизнью призрачной, вымышленной, бесполезной, никому не нужной. Любит предаваться бесполезным мечтаниям и праздным суетным разговорам и бывает неспособен ни к какому доброму делу.
Вместе с тем очень часто само уныние приводит к другому, более опасному душевному состоянию, называемому отчаянием, когда человек нередко допускает мысль о преждевременной смерти и даже почитает ее уже существенным благом на пути своей земной жизни.
Как сосуд, который часто открывают, не сохраняет крепости и аромата с!амого благовонного вещества, помещенного в нем, так и душа того человека, который любит многословить, не сохраняет надолго добрых мыслей и добрых чувствований, а изрыгает из себя потоки осуждения, злоречия, клеветы, лести и т. д. Поэтому-то Церковь постом и молится: Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия (Пс. 140, 3-4). Как сорняки засоряют почву и мешают произрастать на ней добрым злакам, так пустые, гнилые слова убивают душу и не дают возможности произрастать в ней добрым помыслам и чувствам.
Итак, дорогие братия и сестры, помня и храня сокровенные в молитве преподобного Ефрема благие уроки, последуя им, мы обязательно привлечем к себе благодать Божию и соделаемся милыми Отцу своему Небесному, удостоимся зреть Горний Иерусалим и блаженствовать со всеми Небесными Силами и душами праведных.
А поэтому всегда, и особенно в дни Великого поста, почаще будем взывать: Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиреномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.